Sūra 39 · 75v

Chapter 3975 verses

Az-Zumar

tafsīr · Ayatollah Makārim Shīrāzī

الزمر

سورہ زمر کے مطالب و مضامین

یہ سورت مکہ میں نازل ہوئی۔ اسی بنا پر اس میں زیادہ تر توحید و معاد، قرآن کی اہمیت اور پیغمبرؐ اسلام کے مقامِ نبوت سے مربوط مسائل سے متعلق گفتگو ہے۔ جیسا کہ مکی سورتوں کا معمول ہے۔ مکہ کا دور دینی اعتقادات کی بنیادوں اور ایمانی اساس کے لحاظ سے مسلمانوں کی اصلاح و تربیت کا دور تھا - لہذا اس سلسلے میں مکی سورتوں میں قوی ترین اور مؤثر ترین مباحث موجود ہیں اور یہی محکم بنیاد تھی جس کے عجیب و غریب اثرات مدنیہ میں جنگوں میں، دشمنوں کا مقابلہ کرنے میں، منافقین کی کارستانیوں کے مقابلے میں اور نظامِ اسلام کو قبول کرنے میں ظاہر ہوئے اور اگر ہم مسلمانوں کی مدینہ میں تیزی کے ساتھ کامیابی کا راز معلوم کرنا چاہیں تو ہمیں مکہ کی مؤثر تعلیم و تربیت کا مطالعہ کرنا پڑے گا۔ بہرحال، یہ سورہ چند اہم حصوں پر مشتمل ہے۔ 1- وہ چیز جو سورہ میں سب سے زیادہ دکھائی دیتی ہے وہ توحیدِ خالص کے مسئلہ کی طرف دعوت ہے۔ اس کے تمام پہلوؤں اور جہتوں کے بارے میں نصحت، نیز توحیدِ خالقیت، توحیدِ ربوبیت اور توحیدِ عبادت کا ذکر ہے۔ اس سورہ کی مختلف آیات میں خدا کی عبادت و بندگی میں اخلاص کا مسئلہ خصوصیت کے ساتھ مذکور ہے، اور اس سلسلےمیں اس کی تعبیرات اس قدر مؤثر ہیں کہ وہ انسان کے دل کو اخلاص کی طرف کھینچتی اور جذب کرتی ہیں۔ 2- دوسرا اہم مسئلہ جو اس سورہ کے مختلف حصوں میں تقریبًا ابتداءسے لے کر آخری تک قابل توجہ ہے، وہ عظیم عدالت الٰہی اور معاد کا مسئلہ ہے۔ ثواب و جزا، بہشت کے بلند مقامات اور دوزخ کی آگ کے سائبانوں کا مسئلہ بھی اس میں مذکور ہے اور قیامت کے دن کے خوف و وحشت، اعمال کے نتائج کے واضح اور آشکار ہونے اور اس عظیم منظر میں خود اعمال کے ظاہر ہو جانے کا معاملہ بھی موجود ہے۔ جھوٹوں اور خدا پر افتراءباندھنے والوں کی صورتوں کے سیاہ ہونے، کافروں کے جہنم کی طرف دھکیلے جانے، ان کے لیے فرشتگان عذاب کی طرف سے ملامت و سرزنش کرنے، رحمت کے فرشتوں کی طرف سے بہشتیوں کو بہشت کی طرف دعوت د ینے اور انہیں تبریک و تہنیت پیش کرنے کا ذکر بھی ہے۔ یہ مسائل و معاد کے محور کے گرد گھومتے ہیں توحید کے مسائل کے ساتھ اس طرح ملے ہوئے ہیں گویا ایک ہی کپڑے کا تانا بانا ہیں۔ 3- اس سورہ کا تیسرا حصہ جو اس کے صرف تھوڑے سے حصے پر مشتمل ہے قرآن مجید کی اہمیت ہے لیکں یہ تھوڑا سا حصہ بھی قرآن کی ایک عمدہ تصوير اور قلب و روح پر اس کی قوی تاثیر لیے ہوئے ہے۔ 4- چوتھا حصہ جو اس سے بھی مختصر تر ہے گزشتہ اقوام کی سرگزشت اور آیات کی تکذیب کرنے والوں کے لیے خدا کا دردناک عذاب بیان کرنا ہے۔ 5- اس سورہ کا آخری حصہ، خدا کی طرف بازگشت کے دروازوں کے کھلا ہونے اور توبہ کا مسئلہ ہے۔ اس نے میں توبہ و رحمت کی مؤثر ترین آیات بیان ہوئی ہیں کہ شاید سارے قرآن میں اس سلسلے میں کوئی آیت اس سے زیادہ خوشخبری دینے والی نہ ہو۔ یہ سورہ سوره زمر کے نام سے مشہور ہے اور یہ نام اس سورہ کی آیہ 17 اور 73، سے لیا گیا ہے، کبھی اسے اس کی آیہ 20 کی مناسبت سے سورة غرف بھی کہا جاتا ہے۔

سورة زمر کی فضیلت

احادیث میں اس سورہ کی تلاوت کو بہت زیادہ اہمیت دی گئی ہے۔ ان میں سے ایک حدیث میں پیغمبر اسلامؐ سے منقول ہے۔ من قرءسورة الزمر لم يقطع الله رجاہ، واعطاہ ثواب الخائفين الذين خافوا الله تعالى جو شخص سوره زمر کی تلاوت کرے خدا (اپنی رحمت سے) اس کی امید منقطع نہیں کرے گا اور ان لوگوں کا اجر اسے عطا کرے گا جو خدا سے ڈرتے ہیں۔(بحوالہ: مجمع البیان ، سورہ زمر کی ابتداءمیں)۔ ایک اور حدیث میں امام صادقؑ سے اس طرح نقل ہوا ہے: من قرءسورة الزمر اعطاہ الله شرف الدنيا والاخرة واعزه بلا مال ولاعشيرة، حتی یھابہ من یراہ وحرم جسدہ علی النار جو شخص سورہ زمر کی تلاوت کرئے گا خدا اسے دنیا و آخرت کا شرف عطا کرے گا اور مال و قبیلہ کے بغیر بھی اسے قدرت و عزت بخشے گا۔ اس طرح سے کہ جو شخص بھی اسے دیکھے گا اس سے ہیبت کھائے گا اور اس کا بدن آتش دوزخ پر حرام کر دے گا۔( مجمع البیان - ثواب الاعمال او نور الثقلین)۔ ان فضیلتوں کا اس سورہ کے مضامین کے ساتھ موازنے کی ضرورت ہے۔ سورہ کے مضامین میں پروردگار کا خوف، اس کی رحمت کی امید، عبادت میں اخلاص اور حق تعالی کی ذات پاک کے سا منے سر تسلیم خم کرنا موازنے سے یہ بات اچھی طرح سے واضح ہوتی ہے کہ یہ اجر و ثواب ان لوگوں کے لیے ہے، جو تلاوت کو غور و فکر کے لیے اور غور و فکر کو ایمان و عمل صالح کے لیے وسیلہ قرار دیتے ہیں۔ دوسرے لفظوں میں اس سورہ کے مفہوم ان کی روح کے اندر عملی شکل پیدا کرے اور اس کی تجلی ان کی ساری زندگی میں نمایاں ہو۔ ہاں ! ایسے ہی اشخاص اس قسم کے عظیم اجر اور پرودگار کی وسیع رحمت کے اہل ہیں۔

39:1

تَنزِيلُ ٱلۡكِتَٰبِ مِنَ ٱللَّهِ ٱلۡعَزِيزِ ٱلۡحَكِيمِ

یہ کتاب خداوند عزیز و حکیم کی طرف سے نازل ہوئی ہے۔

تفسیر

Tafsīr Nemūna · Vol. 6

تفسیر آیت 3 کے تحت ملاحظہ کریں۔

39:2

إِنَّآ أَنزَلۡنَآ إِلَيۡكَ ٱلۡكِتَٰبَ بِٱلۡحَقِّ فَٱعۡبُدِ ٱللَّهَ مُخۡلِصٗا لَّهُ ٱلدِّينَ

ہم نے اس کتاب کو حق کے ساتھ تجھ پر نازل کیا ہے۔ پس تم خدا کی عبادت کرواور اپنے دین کو اس کے لئے خالص کر لو۔

تفسیر

Tafsīr Nemūna · Vol. 6

تفسیر آیت 3 کے تحت ملاحظہ کریں۔

39:3

أَلَا لِلَّهِ ٱلدِّينُ ٱلۡخَالِصُۚ وَٱلَّذِينَ ٱتَّخَذُواْ مِن دُونِهِۦٓ أَوۡلِيَآءَ مَا نَعۡبُدُهُمۡ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَآ إِلَى ٱللَّهِ زُلۡفَىٰٓ إِنَّ ٱللَّهَ يَحۡكُمُ بَيۡنَهُمۡ فِي مَا هُمۡ فِيهِ يَخۡتَلِفُونَۗ إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَهۡدِي مَنۡ هُوَ كَٰذِبٞ كَفَّارٞ

آگاہ ہو کہ دین خالص اللہ ہی کے لئے ہے اور وہ لوگ کے جنہوں نے خدا کے علاوہ اپنے اولیاء قرار دے لئے ہیں اور ان کی دلیل یہ ہے کہ ہم ان کی پرستش نہیں کرتے مگر صرف اس لئے کہ یہ ہمیں خدا سے نزدیک کر دیں گے جس چیز میں وہ اختلاف کرتے تھے خدا قیامت کے دن ان کے درمیان اس کا فیصلہ کر دے گا‘ خدا اس شخص کو کبھی بھی ہدایت نہیں کرے گا جو جھوٹا اور کفران کرنے والا ہے

تفسیر: دین کو شرک سے پاک کرو

Tafsīr Nemūna · Vol. 6

یہ سورہ قرآن مجید کے نزول سے متعلق دو آیات سے شروع ہوتی ہے۔ ان میں سے ایک آیت میں تو نزولِ قرآن کے مبدا ءیعنی خدا کی پاک ذات کے متعلق بیان ہے اور دوسری آیت میں قرآن کے مطالب و مقاصد کے بارے میں گفتگو ہے۔ پہلے فرمایا گیا ہے: یہ کتاب، خداوند عزیز و حکیم کی طرف سے نازل ہوئی ہے (تنزيل الكتاب من الله العزيزالحکیم)۔ (تشریحی نوٹ: تنزيل الكتاب "ایک مبتدائے محذوف کی خبر ہے اور تقدیر میں اس طرح ہے: "هذا نتزيل الكتاب "بعض مفسرین نے یہ احتمال بھی ذکر کیا ہے کہ "تنزيل الكتاب "مبتداءہے اور "من الله "اس کی خبر ہے۔ لیکن پہلا احتمال زیادہ صحیح نظر آتا ہے۔ ضمنًا "تنزیل"میں مصدر ہے جو اسم مفعول کے معنی میں ہے اور صفت کی موصوف کی طرف اضافت بے یعنی "هذا کتاب. منزل من الله .. - - - - - " ہر کتاب کو اس کے نازل کرنے والے یا لکھنے والے سے پہچاننا چاہیے اور جب ہمیں معلوم ہو جائے کہ اس عظیم آسمانی کتاب کا سر چشمہ ایک قادر و حاکیم خدا کا علم ہے جس کی بے پایاں قدرت کے مقابلے میں کوئی چیز مشکل نہیں ہے اور کوئی امر اس کے لامتناہی علم مخفی نہیں رہتا تو ہمیں اس کے مضامین کی عظمت کا علم ہو جاتا ہے اور مزید کسی وضاحت کے بغیر ہی ہمیں یقین آ جاتا ہے کہ اس کے مطالب حق ہیں اور یہ سراسر حکمت، نور اور ہدایت ہے۔ ضمنی طور پر قرآن کی سورتوں کے آغاز میں اس قسم کی تعبیریں مؤمنین کو اس حقیقت کی طرف متوجہ کرتی ہیں کہ اس عظیم کتاب میں جو کچھ بھٍی بیان کیا گیا ہے وہ خدا کا کلام ہے، پیغمبر کا کلام نہیں ہے اگرچہ پیغمبر اکرمؐ کا کلام بھی بلند مرتبہ اور حکیمانہ ہے۔ اس کے بعد اس آسمانی کتاب کے مطالب و مقصد کو بیان کرتے ہوئے فرمایا گیا ہے، ہم نے اس کتاب کو حق کے سا تھ تجھ پر نازل کیا بے (انا انزلنا اليك الكتاب بالحق)۔ اس میں حق کے سوا اور کچھ نہیں ہے اور تو حق کے سوا اور کوئی مطلب اس میں مشاہدہ نہیں کرے گا۔ اسی وجہ سے حق طلب لوگ اس کی پیروی کرتے ہیں اور وادیِ حقیقت کے پیاسے اس کے مطالب کی جستجو میں لگے ہوئے ہیں۔ نیز اس کے نازل کرنے کا مقصد چونکہ انسانوں کو خالص دین پہنچانا ہے اس لیے آیت کے آخر میں مزیر فرمایا گیا ہے:اب جبکہ یہ بات ہے تو پھر خدا کی پرستش کر، اس حال میں کہ اپنے دین کو اسی کے لیے خالص کر لے "( فاعبد الله مخلصًا لہ الدین)۔ ممکن ہے یہاں"دین"سے مراد خدا کی عبادت ہو کیونکہ اس سے پہلے"فاعبد الله"کے ذریعے عبادت کاحکم دیا گیا ہے۔ اس بنا پر اس کا لاحقہ جو"مخلصًاله الدين"ہے صحت عبادت کی شرط یعنی اخلاص اور ہر قسم کے شرک و ریا اور غیر خدا سے خالی ہونے کو بیان کرتا ہے۔ اس حالت میں"دین"کے مفہوم کی وسعت اور اس میں کسی شرط کا نہ ہونا زیادہ وسیع معنی پر دلالت کرتا ہے، جس میں عبادت بھی شامل ہے اور دوسرے اعمال بھی اور اعتقادات بھی۔ دوسرے لفظوں میں"دین"انسان کی روحانی اور مادی حیات کے مجموعے کو اپنے اندر سموئے ہوئے ہے۔ لہذاخدا کے خالص بندوں کو چاہیے ہے کہ وہ اپنی زندگی کے تمام حالات کو اس کے لیے خالص بنائیں اور اس کے غیر کو خانہِ دل، صحنِ جان اور میدانِ عمل اور دائرہِ گفتار سے دور کر دیں۔ اس کے لیے غور و فکر کریں۔ اسی کے لیے دوست بنائیں۔ اسی کی بات کریں۔ اسی کے لیے عمل کریں اور ہمیشہ اس کی رضا کی راہ میں قدم اٹھائیں۔ کیونکہ "اخلاص دین یہی ہے۔ اسی بنا پر آیت کے مفہوم کو"لا اله الا الله"کی شہادت میں یا خاص"عبادت و اطاعت"میں محدود کرنا نہ تو ضروری ہے اور نہ ہی اس پر کوئی واضح دلیل موجود ہے۔ بعد والی آیت میں دوبارہ مسئلہ اخلاص کا ذکر کرتے ہوئے فرمایا گیا ہے: آگاہ رہو کہ دین خالص اللہ کے لیے مخصوص ہے۔ (الا للہ الدين الخالص ) اس عبارت میں دو معانی کی گنجائش ہے۔ پہلا یہ کہ: جسے خدا قبول کرتا ہے وہ صرف دین خالص ہے اور صرف اس کے فرمان کے سا منے بلا کسی شرط کے سر تسلیمِخم کرنا ہے اور قسم کا شرک و ریا اور قوانین خداوندی کو ان کے غیر کے ساتھ ملانا مردود و مسترد ہے۔ دوسرا یہ کہ: خالص دین و آئین صرف خدا سے ہی لینا چاہیے کیونکہ جو کچھ انسانوں کے افکار کا ساخته و پرداختہ ہے وہ نارسا اور خطا و اشتباہ کی آمیزش رکھتا ہے۔ لیکن سابقہ آیت کے مفہوم کو پیش نظر رکھیں تو پہلا معنی زیادہ مناسب نظر آتا ہے، کیونکہ وہاں اخلاص کا باعث بندے ہیں۔اس بنا پر زیر بحث آیت میں بھی خلوص کی انھیں کی طرف نسبت ہونی چاہیے۔ اس بات کا دوسرا شاہد وہ حدیث ہے جو پیغمبر گرامیؐ سے نقل ہوئی ہے۔ ایک شخص آپؐ کی خدمت میں حاضر ہوا اور عرض کیا: یا رسول الله و انا نعطي اموالنا التماس الذكر فهل لتا من اجر؟ فقال رسول الله (ص) لا، قال يارسول الله! أنا نعطى التماس الأجر والذكر، فهل لنا اجر؟ فقال رسول الله (ص) أن الله تعالٰی لایقبل الا من اخلص له، ثم تلا رسول الله (ص) هذه الاية الا لله الدين الخالص، یا رسول اللہ !ہم اپنے اموال دوسروں کو بخشتے ہیں تاکہ ہم اپنا نام و نمود لوگوں کے درمیان پیدا کریں، تو کیا ہمارے لیے کوئی اجرہے؟ فرمایا: نہیں۔ پھر ا س نے عرض کیا: ہم بعض اوقات خدا سے اجر کے حصول کے لیے بھی اور نام و نمود کے لیے بھی بخشش کرتے ہیں تو کیا اس صورت میں ہمارے لیے کوئی اجر و پاداش ہے۔ پیغمبر اکرمؐ نے فرمایا : خدا کسی بھی چیز کو قبول نہیں کرتا سوائے اس کے جو اس کے لیے خالص ہو۔پھر آپؐ نے اس آیت کی تلاوت کی۔ الا لله الدين الخالص۔(بحوالہ:روح المعاني ، جلد 23 ص 212 (زیِربحث آیات کے ذیل ہیں)۔ بہرحال، یہ آیت حقیقت میں گزشتہ آیت کی دلیل بیان کر رہی ہے۔ ہاں قرآن کہتا ہے: کہ خدا کی اخلاص کے ساتھ عبادت کرو اور یہاں اضافہ کرتا ہے: جان لے کہ خدا تو صرف اس خالص عمل کو قبول کرتا ہے۔ آیات قرآن اور احادیث اسلامی میں مسئلہ اخلاص پر بہت کچھ فرمایا گیا ہے۔ زیر بحث جملے کی ابتداء"ألا"کے ساتھ جو عام طور پر توجہ مبذول کرنے کے لیے بولا جاتا ہے، اسی موضوع کی اہمیت کی ایک اور نشانی ہے۔ اس کے مشرکین جو اخلاص کی راہ چھوڑ کر شرک کی بے راہروی میں سرگرداں تھے کمزور اور فضول منطق کو باطل کرتے ہوئے اس طرح فرمایا گیا ہے، وہ لوگ جنہوں نے خدا کے سوا دوسروں کو اپنے اولیاءبنا لیا ہے اور ان کی دلیل یہ ہے کہ ہم ان کی پرستش نہیں کرتے مگر صرف اس لیے کہ یہ ہمیں خدا سے نزدیک کر دیں، خدا قیامت کے دن جس چیز میں وہ اختلاف کرتے ہیں، ان کے درمیان فیصلہ کر دےگا اور وہاں ان کے اعمال و افکار کی خرابی اور تباہی سب پر ظاہر ہو جائے گی۔ (وَالَّـذِيْنَ اتَّخَذُوْا مِنْ دُوْنِهٓ ٖ اَوْلِيَآءَۚ مَا نَعْبُدُهُـمْ اِلَّا لِيُـقَرِّبُوْنَآ اِلَى اللّـٰهِ زُلْفٰىؕ اِنَّ اللّـٰهَ يَحْكُمُ بَيْنَـهُـمْ فِىْمَا هُـمْ فِيْهِ يَخْتَلِفُوْنَ)۔ (تشریحی نوٹ: یہ بات واضح ہے کہ زیِربحث آیت میں"مانعبدهم "سے پہلے ایک جملہ مقدر ہے۔ "يقولون مانعبدهم... ")۔ یہ آیت حقیقت میں مشرکین کے لیے ایک قاطع اور دو ٹوک تہدید ہے قیامت کے دن اختلافات کے برطرف ہونے اور حقائق کے ظاہر و آشکار ہونے کا دن ہے کہ خدا ان کے درمیان فیصلہ کرے گا اور ان کو ان کے اعمال کی سزا دے گا۔ علاوہ ازیں، وہ میدان محشر میں سب کے سامنے ذلیل و رسوا بھی ہوں گے۔ یہاں بت پرستوں کی منطق وضاحت کے ساتھ بیان ہوئی ہے۔ اس کی وضاحت یہ ہے کہ: بعض اس بات کے معتقد ہیں کہ بت پرستی کا ایک سرچشمہ یہ ہے کہ ایک گروہ اپنے گمان میں خدا کی پاک ذات کو اس سےبزرگ و بالا سمجھتا تھا کہ ہماری عقل و فکر اس تک پہنچ سکے اور اس بنیاد پر وہ اس سے منزہ سمجھتا تھا کہ ہم براہِ راست اس کی عبادت کریں۔ اس بنا پر ضروری ہے کہ ہم ایسے افراد کی طرف رخ کریں جن کے ذمے خدا کی طرف سے اس عالم کی ربوبیت اور تدبیر کر دی گئی ہے اور انھیں خدا اور اپنے درمیان واسطہ بنائیں۔ انھیں"ارباب"اور خداؤں کے طور پر قبول کر لیں اور ان کی پرستش کریں تاکہ وہ ہمیں خدا کے قریب کر دیں اور وہ ملائکہ جن اور کلی طور پر کائنات کے مقدس موجودات ہیں۔ پھر اس بنا پر مقدسین تک بھی دسترس ممکن نہیں تھی لہذا ان کی مورتیاں اور تصویریں بنا لیا کرتے تھے اور ان کی پرستش کیا کرتے تھے، اور یہی بت تھے اور چونکہ وہ ان مورتیوں اور مقدسین کی ذوات کے درمیان ایک قسم کی وحدت کے قائل تھے لہذا وه بتوں کو بھی"ارباب"اور خدا خیال کرتے تھے۔ اس طرح سے ان کی نزدیک وہ موجودات ممکن ہی خدا تھے جو خداوند عالم کی طرف سے پیدا کیے گئے تھے اور ان کے گمان میں وہ بارگاہ حق کے مقرب اور پروردگار کے حکم سے امور عالم کو چلانے والے تھے اور وہ خدا کو رب الارباب (خدائوں کا خدا) جانتے تھے جو عالم ہستی کا خالق اور آفریدگار ہے۔ ورنہ بت پرستوں سے بہت کم لوگ ایسے ہوں گے جو عقیدہ رکھتے ہوں کہ یہ پتھر اور لکڑی کے بت ان کے خیالی خدا یعنی فرشتے اور جن وغیرہ تک بھی اس جہان کے خالق و آفریدگار ہوں۔(بحوالہ: تفسیر المیزان ، جلد 17 ص 274 (کچھ فرق کے ساتھ)۔ البتہ بت پرستی کے اور بھی بہت سے سرچشمے ہیں منجملہ ان کے یہ ہے کہ انبیاءاور صالح لوگوں کا احترام بعض اوقات اس بات کا سبب بنتا تھا کہ ان کی تصویروں اور مورتیوں کا بھی احترام کریں۔ کچھ وقت گزرنے کے بعد ان تصویروں نے ایک مستقل صورت اختیار کرلی اور احترام بھی پرستش میں تبدیل ہو گیا۔ اسی بنا پر اسلام مجسمہ سازی کوسختی کے ساتھ منع کیا گیا ہے۔ یہ چیز بھی تواریخ میں آئی ہے کہ زمانہ جاہلیت کے عرب چونکہ کعبہ اور سرزمین مکہ کا بہت زیادہ احترام کرتے تھے، اس لیے بعض اوقات وہاں سے پتھر کےکچھ ٹکڑے اپنے ساتھ مختلف علاقوں میں لے جاتے تھے۔ پہلے تو صرف احترام کرتے اور پھر آہستہ آہستہ ان کی پرستش کرنے لگ جاتے۔ بہرحال، یہ چیز اس بات جو"عمرو بن لحی"کی داستان میں منقول ہے کوئی تضاد نہیں رکھتی کہ اس نے شام کے سفر کے موقع پر بت پرستی کے کچھ مناظر کا مشاہدہ کیا اور پہلی مرتبہ ایک بت اپنے ساتھ حجاز میں لے آیا اور بتوں کی پرستش اس وقت سے معمول بنی چونکہ جو کچھ ہم نے بیان کیا ہے ان میں سے ہر ایک بت پرستی کی کس ایک بنیاد کو بیان کرتا ہے اور شامیوں کے بتوں کی پرستش کرنے کا سبب بھی یہی امور یا ان جیسے امور ہیں۔ لیکن ہر صورت میں یہ سب بے بنیاد اوہام و خیالات تھے جو نا توان دماغوں سے ٹپکتے تھے اور لوگوں کو خدا شناسی کے اصلی راستے سے منحرف کر دیتے تھے۔ قرآن مجید خصوصیت کے ساتھ اس نکتے پر تاکید کرتا ہے کہ انسان بغیر کسی واسطے کے خدا کے ساتھ تعلق پیدا کر سکتا ہے، اس سے گفتگو کر سکتا ہے، راز و نیاز کر سکتا ہے، اپنی حاجت طلب کر سکتا ہے، عفو و بخشش کی درخواست کر سکتا ہے اور توبہ و انابت کر سکتا ہے، یہ سب چیزیں اسی لیے ہیں اسی کے اختیار و قدرت میں ہیں۔ سوره"حمد"اسی حقیقت کو بیان کر رہی ہے کیونکہ بندے روزانہ نماز میں اس سورہ کے پڑھنے سے، دائمی طور پر براہِ راست ا پنے پروردگار کے ساتھ رابطہ رکھتے ہیں اس کو پکارتے ہیں اور بغیر کسی وا سطے کے اس سے دعا کرتے ہیں اور اپنی حاجات طلب کرتے ہیں۔ اسلامی احکام میں توبہ و استغفار کا طریقہ اور اسی طرح خدائے بزرگ سے ہر قسم کی درخواستیں، جن سے ہماری ماثورہ دعائیں بھری پڑی ہیں، یہ سب اس بات کی نشاندہی کرتی ہیں کہ اسلام ان مسائل میں کسی واسطے کا قائل نہیں اور یہی حقیقت توحید ہے۔ یہاں تک کہ مسئلہ شفاعت اور اولیاءاللہ سے توسل بھی اذنِ پروردگار اور اس کی اجازت کے ساتھ مقید ہے او وہ بھی اسی مسئلہ توحید پر ایک تاکید ہے۔ اسی طرح سے رابطہ قائم و برقرار رہناچاہیے کیونکہ وہ ہم سے بھی، خود ہم سے بھی زیادہ قریب ہے، جیساکہ قرآن کہتا ہے: ونحن أقرب اليه من حبل الوريد ہم انسان کی شہ رگ گردن سے بھی زیادہ اس کے قریب ہیں۔ (ق ــــــــــــــ 16) ایک اور مقام پر فرمایا گیا ہے واعلموا ان الله یحول بین المرءو قلبه جان لو کہ خدا انسان اور اس کے دل کے درمیان رہتا ہے (انفال ــــــــــ24) ان حالات میں نہ وہ ہم سے دور ہے اور نہ ہم اس سے دور ہیں کہ واسطے کی ضرورت پڑے۔ وہ دوسرے ہر شخص کی نسبت ہم سے زیادہ نزدیک ہے وہ ہر جگہ موجود و حاضر ہے اور ہمارے دل کے اندر اس کی جگہ ہے۔ اسی بنا پر واسطوں کی پرستش چاہے وہ فرشتے اور جن ہوں یا ان کے مانند دوسری مخلوق اور چاہے پتھر اور لکڑیوں کے بتوں کی پرستش ہو، ایک بے بنیاد اور جھوٹا عمل ہے۔ علاوہ ازیں پروردگار کی نعمتوں کا کفران بھی ہے۔ کیونکہ نعمت کا بخشنے والا پرستش کا حقدار ہے نہ کہ بے جان سراپا نیاز و اجتیاج موجودات. اس لیے آیت کے آخر میں قرآن کہتا ہے: خدا ایسے شخص کو جو جھوٹا اور کفران کرنے والا کبھی ہدایت نہیں کرتا (ان الله لا يهدي من هو كاذب کفار). نہ اس جہان میں صراط مستقیم کی طرف ہدایت اور نہ دوسرے جہان میں جنت کی طرف ہدایت، کیونکہ اس نے خود ہدایت کے سب دروازوں کے بند ہونے کی بنیاد فراہم کر دی ہے، کیونکہ خدا اپنی ہدایت کا فیض اسی زمینوں پر بھیجتا ہے جو اسے قبول کرنے کے لائق اور اس کے لیے آمادہ ہوں، نہ کہ ان دلوں میں جانتے ہوئے شعوری طور پر ہرقسم کی اہلیت کو تباہ کر دیں۔

تـنزيل"اور"انزال میں فرق

اس سورہ کی پہلی آیت میں "تـنزیل الکتاب"کی تعبیر ہے اور دوسری آیت میں"انزلنا اليك الكتاب"کی تعبیر ہے۔ "تـنزيل"اور "انزال"میں کیا فرق ہے اور ان آیات میں تعبیر کا یہ اختلاف کس لیے ہے؟ اس بارے میں جو کچھ چند لغات کےمتنوں سے معلوم ہوتا ہے وہ یہ ہے کہ "تـنزیل"تو عام طور پر ایسے مواقع پر بولا جاتا ہے جہاں کوئی چیز بتدتریج اور آہستہ آہستہ نازل ہوا، جب کہ "انزال"ایک عام معنی رکھتا ہے، جس میں نزول تدریجی بھی شامل ہے اور"دفعی"(ایک ہی مرتبہ کانزول) بھی۔ (تشریحی نوٹ: مفردات راغب مادہ"نزل": والفرق بين الانزال والتنزيل في وصف القران والملائكة ان التنزيل بختص بالموضع الذي یشیر الیه انزالہ مفرقا و مرة بعد اخرٰی والانزال عام)۔ بعض ان دونوں کو ایک دوسرے کے مقابل سمجھتے ہیں اور ان کا خیال یہ ہے کہ "تنزیل"صرف نزول تدریجی ہے اور "انزال"صرف نزول دفعی ہے۔(تفسیر فخررازی میں بعض سے یہ فرق نقل ہوا ہے)۔ اس بنا پر مذکور تعبیر کا اختلاف ممکن ہے اس بنا پر ہو کہ قرآن دو قسم کے نزول کا حامل ہے۔ ایک نزول دفعی (یعنی ایک کی مرتبہ) جو شب قدر میں اور ماه مبارک رمضان میں واقع ہوا، اس موقع پر قرآن اکٹھا پیغمبر گرامی اسلامؐ کے قلب مبارک پر نازل ہوا۔ جیسا کہ قرآن کیا ہے۔ انا انزلناه في ليلة القدر ہم نے قرآن کو شب قدر میں نازل کیا۔ (قدر ــــــــــــــــــ ا) انا انزلناه في ليلة مباركة ہم نے اسے ایک مبارک رات میں نازل کیا۔ (دخان ـــــــــــــ3) شهر رمضان الذی انزل في القرأن رمضان وہی مہینہ ہے جس میں قرآن نازل ہوا۔ (بقره ــــــــــ 185) ان تمام مواقع پر"انزال"کے مادہ سے استفادہ کیا گیا ہے جو قرآن کے دفعی (ایک ہی مرتبہ کے) نزول کی طرف اشارہ ہے۔ دوسرا نزول جو تدریجًا پیغمبر اکرمؐ کی نبوت کے 23 سالہ دور میں صورت پذیر ہوا۔ ہر حادثے ہر واقعے میں اس سے مناسبت رکھنے والی آیات نازل ہوتی رہیں۔ اس طریقے نے مسلمانوں کو مرحلہ به مرحلہ روحانی، اخلاقی، اعتقای اور اجتماعی کمال کے مدارج طے کرائے۔ جیسا کہ سوره بنی اسرائیل کی آیہ 106 اس میں بیان ہوا ہے۔ وقرانا فرقناه لتقرائہ على الناس على مكث ونزلناہ تنزیلاً ہم نے تجھ پر قرآن نازل کیا جو ایک دوسرے سے جدا آیتوں کی صورت میں ہے تاکہ تو اسے تدریجًا اور آہستہ آہستہ لوگوں کے سامنے پڑھے (اور یہ دلوں میں جذب ہو جائے) اور ہم نے اس قران کو قطعی طور پر تدریجًا نازل کیا۔ قابل توجہ بات یہ ہے کہ بعض اوقات ایک ہی آیت میں دونوں تعبیریں دو الگ الگ مقاصد کے لیے استعمال ہوئی ہیں۔ جیسا کہ قرآن مجید سورہ محمد کی آیہ 20 میں کہتا ہے: ويقول الذين امنوا لولا نزلت سورة فاذا انزلت سورة محكمة وذكر فيها القتال رأيت الذين في قلوبهم مرض ينظرون اليك نظر المغشى عليه من الموت مومنین کہتے ہیں کہ کوئی سورہ نازل کیوں نہ ہوئی؟ جس وقت محکم سورہ نازل ہو جائے گی اور اس میں جنگ کا ذکر ہو گا۔ تو، تُو بیمار دل منافقوں کو دیکھے گا کہ وہ کس طرح سے تیری طرف دیکھ رہے ہیں جیسے ان کی روح قبض کی جاری ہے۔ گویا مومنین ایک سورہ کے تدریجی نزول کا تقاضا کرتے ہیں تا کہ وہ ا س کے خوگر ہو جائیں لیکن کیونکہ بعض اوقات ان کی سورہ کا تدریجی نزول کچھ وسائل کے موقعوں پر مثلًا جہاد میں منافقین کے سواءاستفادہ کا سبب بنتا تھا تاکہ مرحلہ بہ مرحلہ اس سے پہلو تہی کر لیں، تو ایسے مواقع پر پوری سورۃ ایک ہی ساتھ نازل ہو جاتی تھی۔ یہ آخری چیز ہے جو ان دونوں تعبیروں کے فرق کے سلسلہ میں کہی جا سکتی ہے اور اس کے مطابق زیرِ بحث آیات میں دونوں قسم کے نزول کی طرف اشارہ ہوا ہے اس لحاظ سے یہ کامل جامعیت رکھتی ہے۔ لیکن اس کے باوجود مذکورہ بالا تفسیر اور فرق کے استثنائی مواقع بھی موجود ہیں۔ منجملہ ان کے سوره فرقان کی آیہ 32 میں بیان ہوا ۔ وقال الذین کفروا لولا نزل عليه القرأن جملة واحدة كذالك لنثبت به فؤادك و رتلناه ترتیلا کافروں نے کہا قرآن اکٹھا اور یکجا کیوں نازل نہیں ہوتا ؟یہ اس بنا پر ہے کہ ہم تیرے دل کو محکم کر دیں، اس لیے ہم نے اسے نہ تدریجًا تیرے لیے پڑھا ہے۔ البتہ ان دونوں قسم کے "نزول"میں سے ہر ایک کے کچھ فوائد و آثار ہیں، جن کی طرف متعلقہ جگہ اشارہ کیا گیا ہے۔( تشریحی نوٹ: قرآن کے تدریجی نزول کے بارے میں ہم نے جلد 15 میں تفصیلی بحث کی ہے)۔

39:4

لَّوۡ أَرَادَ ٱللَّهُ أَن يَتَّخِذَ وَلَدٗا لَّٱصۡطَفَىٰ مِمَّا يَخۡلُقُ مَا يَشَآءُۚ سُبۡحَٰنَهُۥۖ هُوَ ٱللَّهُ ٱلۡوَٰحِدُ ٱلۡقَهَّارُ

اگر (بفرض محال) خدا کسی کو اپنی اولاد بنانا چاہتا تو اپنی مخلوق میں سے جسے چاہتا منتخب کر لیتاوہ منزہ ہے (اس سے کہ کوئی اس کی اولاد ہو) وہ اللہ واحد و قہار ہے۔

تفسیر

Tafsīr Nemūna · Vol. 6

تفسیر آیت 5 کے تحت ملاحظہ کریں۔

39:5

خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضَ بِٱلۡحَقِّۖ يُكَوِّرُ ٱلَّيۡلَ عَلَى ٱلنَّهَارِ وَيُكَوِّرُ ٱلنَّهَارَ عَلَى ٱلَّيۡلِۖ وَسَخَّرَ ٱلشَّمۡسَ وَٱلۡقَمَرَۖ كُلّٞ يَجۡرِي لِأَجَلٖ مُّسَمًّىۗ أَلَا هُوَ ٱلۡعَزِيزُ ٱلۡغَفَّـٰرُ

اس نے آسمانوں اور زمین کو حق کے ساتھ پیدا کیا وہ رات کو دن پر لپیٹ دیتا ہے اور دن کو رات پر اور سورج اور چاند کو اس نے اپنے فرمان کا مسخر بنا لیا ہے ان میں سے ہر ایک مدت معین تک اپنی حرکت کو جاری رکھے ہوئے ہے آگاہ رہو کہ وہ قادر اور بخشنے والا ہے۔

تفسیر: وہ ہرچیزپر حاکم ہے۔ اسے اولاد کی کیا ضرورت ہے؟

Tafsīr Nemūna · Vol. 6

گزشتہ آیات میں اس ضمن میں گفتگو ہوئی ہے کہ مشرکین بتوں کو خدا کے نزدیک واسطہ اور شفیع سمجھے تھے۔ اس کے علاوہ وہ اپنے بعض معبودوں مثلاً فرشتوں کے بارے میں ایک اور عقیدہ بھی رکھتے تھے کہ وہ انہیں خدا کی بیٹیاں خیال کرتے تھے۔ پہلی زیِر بحث آیت اس قبیح خیال کا جواب دیتے ہوئے کہتی ہے: اگر خدا کسی کو اپنی اولاد بنانا چاہتا تو اپنی مخلوق میں سے جسے چاہتا منتخب کر لیتا (لو اراد الله ان يتخذ ولدا لاصطفى مما يخلق ما يشاء)۔ وہ اس سے پاک اور منزہ ہے کہ اس کی کوئی اولا ہو وہ اللہ واحد ہے قہار ہے (سبحانه هو الله الواحد القهار). پہلے جملہ کی تفسیر میں مفسرین نے مختلف تفسیریں کی ہیں۔ بعض نے تو یہ کہا ہے کہ اس سے مراد یہ ہے کہ اگر کسی کو اولاد بنانا ہی چاہتا تو بیٹیوں کا انتخاب کیوں کرتا، جو تمھارے زعم کے مطابق بے قدر و قیمت انسان ہیں، وہ بیٹوں کو منتخب کیوں نہ کرتا اور یہ حقیقت میں مخاطب کے ذہن کے مطابق ایک طرح کا استدلال ہے تاکہ وہ اپنی گفتگوکے بے بنیاد ہونے کو سمجھ لیںٓ۔ بعض نے کہا ہے کہ اس سے مراد یہ ہے کہ اگر خدا چاہتا کہ اس کی اولاد ہو تو فرشتوں سے برتر و بہتر مخلوق پیدا کرتا۔ لیکن اس بات کی طرف توجہ کرتے ہوئے کہ خدا کی بارگاہ میں بیٹیوں کے وجود کی قدر و قیمت بیٹوں سے کمتر نہیں ہے اور اس بات کی طرف توجہ کرتے ہوئے فرشتے اور حضرت عیسٰیؑ جو منحرفین کے اعتقاد کے مطابق خدا کی اولاد ہیں۔ بہت ہی باشرف اور لائق موجودات ہیں، اس لیے ان دونوں تفاسیر میں سے کوئی بھی مناسب نظر نہیں آتی۔ بہتر یہ ہے کہ کہا جائے کہ آیت اس مطلب کو بیان کرنا چاہتی ہے کہ اولاد ضروری طور پر مدد اور روحانی تسکین کے لیے ہوتی ہے۔بفرضِ محال اگر خدا کو اس قسم کی احتیاج ہوتی تو اس کے لیے اولاد کا ہونا ضروری نہیں تھا بلکہ اپنی باشرف مخلوق میں سے کچھ لوگوں کو منـتخب کر لیتا جو اس مقصد کو پورا کرتے، اولاد کا انتخاب کیوں کرتا؟ لیکن وہ چونکہ واحد و یگانہ اور ہر چیز پر قاہر و غالب ہے اور ازلی و ابدی ہے، نہ وہ کسی کی مدد محتاج ہے اور نہ ہی کسی وحشت کا اس کے لیے کوئی تصور ہے، جو کسی چیز سے روحانی تسکین حاصل ہونے کی وجہ سے برطرف ہو اور نہ ہی وہ نسل کے جاری رہنے کا محتاج ہے۔ اس بنا پر وہ اولاد رکھنے سے پاک و منزہ ہے، چاہےوہ حقیقی اولاد ہو یا اپنائی اور انتخاب کی ہوئی۔ علاوہ ازیں، جیسا کہ ہم نے پہلے بھی بیان کیا ہے کہ کم عقل بے خبر جو کبھی فرشتوں کو خدا کی اولاد خیال کرتے تھے اور کبھی اس کے اور جنوں کے درمیان کسی نسبت کے قائل ہوتے تھے اور کھبی حضرت مسیحؑ یاحضرت عزیزؑ کو خدا کا بیٹا بتاتے تھے، اس واضح حقیقت سے بے خبر تھے کہ اگر بیٹے سے مراد حقیقی بیٹا ہو تو سب سے پہلے تو اس کا لازمہ جسم ہے، دوسرے تجزیہ کو قبول کرنا ہے (کیونکہ بیٹا باپ کے وجود کا ایک جزو ہوتا ہے جو اس سے جدا ہوتا ہے)۔ تیسرے اس کو لازمہ شبیہ و نظیر کا رکھنا ہے (کیونکہ بیٹا باپ سے مشابہت رکھتا ہے) اور جوتھے اس کا لازمہ بیوی کی احتیاج ہے۔ اور خدا ان تمام امور سے پاک و منزہ ہے۔ نیز اگر اس سے مراد انتخاب کردہ بیٹا ہو اور یعنی اپنایا ہوا ہو تو وہ بھی یا جسمانی کمک و مدد کے لیے ہوتا ہے۔ یا اخلاقی اور اس کے مانند انس کے لیے ہوتا ہے اور خداوند قادر و قاہر ان سب امور سے بے نیاز ہے۔ اس بنا پر"واحد"و"قہار"کی تعبیر ان تمام احتمالات کا مختصر سا جواب ہے۔ بہرحال، لفظ "لو"جو عام طور پر محال شرطوں کے لیے استعمال ہوتا ہے اس چیز کی طرف اشارہ ہے کہ یہ ایک فرض محال ہے کہ خدا کسی فرزند کا انتخاب کرے اور اگر بفرضِ محال اسےاس کوئی ضرورت ہوتی تو جو کچھ وہ کہتے ہیں اسے اس کی ضرورت نہیں تھی، بلکہ اس کی برگزیده مخلوقات اس مقصد کو پورا کر دیتیں۔ پھر اس حقیقت کو ثابت کر نے لیے کہ خدا مخلوقات سے کوئی احتیاج نہیں رکھتا اور ساتھ ہی توحید اور اس کی عظمت کی نشانیوں کو بیان کرنےکے لیے فرمایا گیا ہے؛ خدا نے تمام آسمانوں اور زمین کو حق کے ساتھ پیدا کیا ہے (خلق السماوات و الأرض بالحق)۔ ان کاحق ہونا اس بات کی دلیل ہے کہ ایک عظیم مقصد درمیان میں تھا کہ وہ موجودات کے ارتقاءکے سوا ــــــــــــــــــــــــــــــ جن کے آگے آگے انسان ہیں اور پھر قیامت پر اختتام ہےـــــــ کچھ اور چیز نہیں ہے۔ اس عظیم آفرینش کے بیان کے بعد ایک عجیب وغریب تدبیر اور جچے تلے تغیرات اور ان پر حاکم عجیب نظام کے ایک گوشے کی طرف اشارہ کرتے ہوئے فرمایا گیا ہے: وہ رات کو دن پر اور دن کو رات پر لپیٹ دیتا ہے (یکور الليل على النهار ویكور النهار على الليل)۔ کیسی عمدہ تعبیر ہے اگر انسان کره زمین سے باہر بیٹھا ہوا ہو اور زمین کی خود اپنے گرد حرکت وضعی کا منظر اور اس کے گرد رات اور دن پیدا ہونے کو دیکھے تو اسے نظر آئے گا گویا مرتب طور پر ایک طرف سے رات کی سیاہ رنگ کی نوار دن کی روشنی پر لپٹی جا رہی ہے اور دوسری طرف سے دن کی سفید رنگ کی نوار رات کی سیاہی پر لپٹی جا رہی ہے اور اس بات کی طرف توجہ کرتے ہوئے کہ "یکور"، "تکویر"کے مادہ سے لپینٹے کے معنی میں ہے اور ارباب لغت خصوصیت کے ساتھ عمامہ اور دستار سر کے گرد لپیٹے کو اس کا ایک نمونہ شمار کرتے ہیں، تواس سے ایک نکتہ جو اس قرآنی تعبیر پوشیدہ ہے واضح ہو جاتا ہے، اگر بہت سے مفسرين نے اس نکتہ کی طرف توجہ نہ ہونے کی وجہ سے دوسرے مطالب بیان کیے ہیں جو "تکویر"کے مفہوم سے چنداں مناسب نہیں رکھتے۔ نکتہ یہ ہے کہ زمین کروی (گول) شکل کی ہے اور اپنے گرد حرکت کرتی ہے اور اس گردش کے زیر اثر رات کی سیاه نوار اور دن کی سفید نوار ہمیشہ اس کے گرد چکر لگاتی ہے گویا ایک طرف سے سفید نوار سیاه پر اور دوسری طرف سے سیاہ نوار سفید لپیٹی جا رہی ہے۔ بہرحال، قرآن مجید نور و ظلمت اور رات دن پیدا ہونے کے بارےمیں مختلف تعبیریں پیش کرتا ہے جن میں سے ہر ایک کسی ایک نکتے کی طرف اشارہ کرتی ہے اور اس کی طرف ایک خاص زاویے سے دیکھتی ہے۔ کبھی کہتا ہے: يولج الليل في النهار ويولج النهار في الليل رات کو دن میں تدریجًا داخل کرتا ہے اور دن کو رات میں۔ (فاطر ـــــــــ 54) یہاں رات کے دن میں اور دن کے رات میں چپکے چپکے بغیر کسی شور و شین کے داخل ہونے کے متعلق گفتگو ہے۔ اور کبھی کہتا ہے: يغشى الليل النهار خدا رات کے ظلمانی پردے دن کو پہنا دیتا ہے۔ (اعراف ـــــــــ 54) یہاں رات کو ظلمانی پردوں سے تشبیہ دی گئی ہے جو گویا دن کی روشنی پر پڑتے ہیں اور اسے چھپا دیتے ہیں۔ زیر بحث آیات میں "تکویر"اور ان دونوں کے ایک دوسرے میں لپیٹے جانے سے متعلق گفتگو ہے جبکہ اس میں بھی ایک نکتہ ہے جس کی طرف سطور بالا میں اشارہ ہو چکا ہے۔ اس کے بعد اس جهان کی تدبیر و نظم کے ایک گوشے کو بیان کرتے ہوئے قرآن کہتا ہے: اس نے سورج اور چاند کو اپنے فرمان کا مسخر قرار دیا ہے کہ ان میں سے ہر ایک معین مدت تک اپنی حرکت کو جاری رکھے ہوئے ہے ( و سخر الشمس والقمر كل يجري لاجل مسمًی)۔ وہ حرکت جو خورشید کا نور خود اپنے گرد کرتی ہے یا اسی حرکت میں کہ جس میں وہ سارے نظام شمسی کے ساتھ کہکشاں کے ایک خاص نقطے کی طرف بڑھ رہا ہے، معمولی سے معمولی دب نظمی بھی دکھائی نہیں دیتی اور نہ ہی چاند کی اپنی حرکت میں جو وہ زمین کے گردکرتا ہے یا خود اپنے گرد گھومتا ہے (کوئی بد نظمی ہوتی ہے) بلکہ سب کے سب اس کے مطیع فرمان ہیں۔ اس کے (آفرنیش کے قوانین کے) مسخرہیں اور اپنی عمر کے اختتام تک اپنی یہی کیفیت جاری رکھے ہوئے ہیں۔ یہ احتمال بھی ہے کہ سورج اور چاند کے مسخر ہونے سے مراد ان کا پروردگار کے اذن سے انسان کے لیے مسخر ہونا ہو۔ جیسا کہ سورة ابراہیم کی آیہ 33 میں ہے: وسخر لکم الشمس والقمر دائبین اس نے سورج اور چاند کو جو ہمیشہ حرکت میں رہتے ہیں تمھارے لیے مسخر کر دیا ہے۔ لیکن زیر بحث آیت کے جملوں کی طرف توجہ کرتے ہوئے اور اس بات کی طرف توجہ کرنے سے بھی کہ "لكم"کی تعبیر زیر بحث آیت میں نہیں ہے، یہ معنی بعید نظر آتا ہے۔ آیت کے آخر میں مشرکین کو ــــــــــــــــــــــــــــــــــ بازگشت اور لطف و عنایت کی راہ کھلا رکھنے کے ساتھ ساتھ ــــــــــــــــــــــــــــــــــ تہدید کے طور پر فرمایا گیا ہے، جان لو کہ وہ عزیز و غفار ہے (الا هو العزيز الغفار)۔ اس کی بے انتہا عزت و قدرت کی بنا پر کوئی گنہ گار اور مشرک اس کے عذاب کے پنجے سے بھاگ کر نہیں نکل سکتا اور وہ اپنی غفاریت کے تقاضے سے توبہ کرنے والوں کے عیوب اور گناہوں پر پردہ ڈال دیتا ہے اور انھیں میں اپنی رحمت کے سایے تلے لے لیتا ہے۔ "غفار"، "مبالغے کا صیغہ ہے "غفران"کے مادہ سے جو اصل میں ایسی چیز کو چھپانے کے معنی میں ہے جو انسان کو آلودگی سے محفوظ رکھے اور جس وقت یہ خدا کے بارے میں استعمال ہوتا ہے تو اس کا مفہوم یہ ہو گا کہ وہ نادم اور پشیمان بندوں کے عیوب اور گناہوں کو چھپا دیتا ہے اور انھیں عذاب اور کیفر کردار سے بچا لیتا ہے۔ ہاں! وہ صاحب عزت و قدرت کے ساتھ ساتھ غفار بھی ہے اور رحمت و غفران کے ساتھ ساتھ "قہار"بھی ہے۔آیت کے آخر میں ان دونوں اوصاف کا بیان بندوں میں خوف و رجاءکی حالت پیدا کرنے کے لیے ہے جو ہر قسم کے تکامل و ارتقاءکی تحریک کا اصلی عامل ہے۔

39:6

خَلَقَكُم مِّن نَّفۡسٖ وَٰحِدَةٖ ثُمَّ جَعَلَ مِنۡهَا زَوۡجَهَا وَأَنزَلَ لَكُم مِّنَ ٱلۡأَنۡعَٰمِ ثَمَٰنِيَةَ أَزۡوَٰجٖۚ يَخۡلُقُكُمۡ فِي بُطُونِ أُمَّهَٰتِكُمۡ خَلۡقٗا مِّنۢ بَعۡدِ خَلۡقٖ فِي ظُلُمَٰتٖ ثَلَٰثٖۚ ذَٰلِكُمُ ٱللَّهُ رَبُّكُمۡ لَهُ ٱلۡمُلۡكُۖ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَۖ فَأَنَّىٰ تُصۡرَفُونَ

اس نے تمہیں ایک ہی نفس سے پیدا کیا ہے اور اسکی بیوی کو اس (کی باقی ماندہ گیلی مٹی) سے پیدا کیا اور تمہارے لئے آٹھ جوڑے چوپایوں میں سے نازل کئے وہ تمہیں تمہاری ماؤں کے پیٹوں میں تین تاریکیوں کے اندرایک کے بعد دوسری خلقت عطا کرتا ہے۔ یہ ہے تمہارا پروردگار خدا(عالم ہستی کی) حکومت اسی کے لئے ہے اس کے سوا اور کوئی معبود نہیں۔ پھر تم (اس حال میں ) راہ حق سے کس طرح منحرف ہوتے ہو ؟

تفسیر

Tafsīr Nemūna · Vol. 6

تفسیر آیت 7 کے تحت ملاحظہ کریں۔

39:7

إِن تَكۡفُرُواْ فَإِنَّ ٱللَّهَ غَنِيٌّ عَنكُمۡۖ وَلَا يَرۡضَىٰ لِعِبَادِهِ ٱلۡكُفۡرَۖ وَإِن تَشۡكُرُواْ يَرۡضَهُ لَكُمۡۗ وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٞ وِزۡرَ أُخۡرَىٰۚ ثُمَّ إِلَىٰ رَبِّكُم مَّرۡجِعُكُمۡ فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمۡ تَعۡمَلُونَۚ إِنَّهُۥ عَلِيمُۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ

اگر تم کفران کرو گے تو خدا تم سے بے نیاز ہے اور وہ اپنے بندوں کے لئے کبھی بھی کفران کو پسند نہیں کرتا اور اگر تم اس کا شکر ادا کروگے تو وہ اسے تمہارے لئے پسند کرتا ہے اور کوئی گنہ گار کسی دوسرے کا گناہ اپنے کاندھوں پر نہیں اٹھائے گا۔ اس کے بعد تم سب کی واپسی تمہارے پروردگار کی طرف ہے اور جو کچھ تم انجام دیا کرتے تھے وہ اس سے تمہیں آگاہ کرے گاکیونکہ جو کچھ(تمہارے) سینوں میں ہے وہ اس سے آگاہ ہے۔

سب کی ایک ہی نفس سے پیدائش

Tafsīr Nemūna · Vol. 6

ان آیات میں پھر آفرنیشِ الٰہی کی عظمت کی نشانیوں کے بارے میں گفتگو ہو رہی ہے اور انسانوں کے لیے اس کی طرح طرح کی نعمتوں کا حصہ بیان کیا جا رہا ہے۔ پہلے انسان کی خلقت کے بارے میں گفتگو کرتے ہوئے فرمایا گیا ہے: خدا نے تم سب کو ایک شخص سے پیدا کیا ہے، پھر اس کی بیوی کو اس سے پیدا کیا (خلقکم من نفس واحدة ثم جعل منها زوجها)۔ تمام انسانوں کی ایک ہی نفس سے خلقت دراصل ہمارے پہلے جد امجد حضرت آدمؑ کی خلقت کی طرف اشارہ ہے کہ یہ تمام انسان خلقت کے تنوع، مختلف اخلاق و عادات اور مختلف استعداد اور ذوق کے ساتھ ایک ہی جڑ کی طرف لوٹتے ہیں کہ جو "آدم"ہے۔ "ثم جعل منها من زوجها"دراصل اس بات کی طرف اشارہ ہے کہ خدا نے پہلے آدم کو خلق کیا پھر اس کے بعد اس کی بیوی کو اس کی باقی ماندہ مٹی سے پیدا کیا۔(درحقیقت مذکورہ بالا جملے میں ایک محذوف ہے اور تقدیر میں اس طرح ہے : خلقکم من نفس واحدة خلقها ، ثم جعل منها زوجها۔) بیان کر چکے ہیں۔(جلد 4 کی طرف رجوع کریں)۔ اس حساب سے حوا کی خلقت آدمؑ کی خلقت کے بعد اور اولاد آدم کی خلقت سے پہلے ہوئی۔ لفظ"ثم "ہمیشہ تاخیر زمانی کے لیے نہیں آتا بلکہ کبھی تاخیر بیان کے لیے بھی آتا ہے مثلاً ہم کہتے ہیں: ہم نے تمھارا آج کا کام دیکھا پھر تمھارا کل کا کام بھی دیکھا۔ حالانکہ گزشتہ کل کے اعمال سے مسلمًا آج کے اعمال سے پہلے واقع ہوئے ہیں، لیکن ان کا ذکر بعد کے مرحلے میں ہوا۔ یہ جو بعض نے اس تعبیر کو آدم کی خلقت کے بعد اور حوا کی خلقت سے پہلے عالم ذر میں اولاد آدم کی چیونٹیوں کی شکل میں خلقت کی طرف اشارہ سمجھا ہے، درست نہیں ہے۔ اس بات کو ہم سوره اعراف کی آیہ 172، کے ذیل میں عالم ذر کی تفسيریں یہ نکتہ بھی یاد دہانی کے قابل ہے کے آدم کی بیوی کی خلقت خود آدم کے وجود کے اجزا سے نہیں ہوئی بلکہ اس کی بچی ہوئی گیلی مٹی سے ہوئی تھی۔ جیسا کہ روایات میں اس کی تصریح موجود ہے لیکن وہ روایت میں یہ بیان ہوا ہے کہ حوا آدم کی آخری بائیں پسلی سے پیدا ہوئی ہیں ایک بے بنیاد بات ہے جو اسرائیلیات میں سے ہے اور وہ اس مطلب کے ساتھ ہم آہنگ ہے کہ جو موجودہ تحریف شدہ تورات کے سفر تکوین کی دوسری فصل میں موجود ہے اور اس سے قطع نظر وہ مشاہدہ اور حس کے بات ہے بر خلاف ہے کیونکہ اس روایت کے مطابق آدم کی ایک پسلی اٹھا دی گئی اور اس سے حوا پیدا ہوئیں، اس لیے مردوں کے بائیں طرف کی ایک پسلی کم ہوتی ہے جبکہ ہم جانتے ہیں کہ مرد اور عورت کی پسلیوں کی تعداد میں کوئی فرق نہیں ہے اور یہ فرق ایک افسانے سے زیادہ حیثیت نہیں رکھتا۔ اس کے بعد چوپایوں کی خلقت کا ذکر ہے کہ جو انسانوں کی زندگی کے اہم وسائل میں سے ہیں۔ چوپائے ایک طرف تو دودھ اور گوشت کے لیے کام آتے ہیں۔ دوسری طرف ان کے چمڑے اور بالوں سے لباس اور زندگی کی دوسری ضروریات تیار کی جاتی ہیں۔ نیز سواری اور حمل و نقل کے لیے انسان ان سے بہرہ مند ہوتے ہیں۔ لہذا اس طرف اشارہ کرتے ہوئے فرمایا گیا ہے: تمھارے لیے چوپایوں کے آٹھ جوڑے نازل کیے (وانزل لكم من الأنعام ثمانية ازواج )- آٹھ جوڑوں سے مراد گوسفند، بکری، اونٹ اور گائے کے نر اور مادہ ہیں۔ چونکہ لفظ "زوج"ہر جنس کے نر اور مادہ دونوں کو کہا جاتا ہے۔ لہذا مجموعی طور پر8 زوج ہوں گے (اگرچہ ہماری روزمرہ کی زبان میں "زوج"جوڑے کو کہا جاتا ہے، لیکن عربی زبان میں ایسا نہیں ہے) اسی لیے اس آیت کی ابتداءمیں حضرت آدمؑ کی بیوی کو زوج کہا گیا ہے۔ "انزل لكم)"(تمھارے لیے نازل کیا) کی تعبیر، جو چوپایوں کے بارے میں ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ جیسا کہ ہم نے پہلے بھی بیان کیا ہے ـــــــــــــــــــــــــــــ اوپر کی طرف سے نیچے کی طرف بھجینے کے معنی میں نہیں ہے۔ بلکہ اس قسم کے موقع پر یہ لفظ"نزول مقامی"کے معنی میں ہوتا ہے۔ یعنی وہ ایک ایسی نعمت ہے جو برتر مقام اور بالاتر ہستی کی طرف سے پست تر مخلوق کو عطا کی گئی ہے۔ یہ احتمال بھی ذکر کیا گیا ہے کہ یہاں "انزال"، "نزل "، "(بروزن رسل) کے مادہ سے، مہمان کی پذیرائی کرنے یا اس پہلی چیز کے معنی میں ہے جو مہمان کی دعوت اور پزیرائی کے لیے لائی جائے۔ جیسا کہ سورة آل عمران کی آیہ 198 میں جنتیوں کے بارے میں ہے۔ خالدين فيهانزلاً من عند الله وہ ہمیشہ ہمیشہ بہشت میں رہیں گے یہ خدا کی طرف سے پذیرائی ہے۔ بعض مفسیرن نے یہ بھی کہا ہے کہ چوپائے اور اگرچہ اوپر کی طرف سے نہیں اترتے لیکن ان کی حیات و پرورش کے مقدمات یعنی بارش کے حیات بخش قطرات اور سورج کی حیات کی حیات شعاعیں اوپر سے زمین کی آتی ہیں۔ اس تعبیر کی ایک چوتھی تفسیری بیان کی گئی ہے اور وہ یہ کہ ابتدا میں تمام موجودات عالم غیب میں پروردگار کے علم و قدرت کے خزانے میں تھیں۔ اس کے بعد وہ مقام غیب سے مقام شہود و ظهور میں پہنچی ہیں۔ اس لیے اسے "انزال"سے تعبیر کیا گیا ہے۔ جیسا کہ سوره حجر کی آیہ 21 میں ہے: وان من شي الاعندنا خزائنه و ماننزله الا بقدر معلوم ہر چیز کے خزانے ہمارے پاس ہیں اور ہم ایک معین و معلوم اندازے کے مطابق ہی اس میں سے نازل کرتے ہیں۔(بحوالہ: تفسیر المیزان "روح المعانی"زیریحث آیات کے ذیل میں). البتہ پہلی تفسیر سب سے زیادہ مناسب نظر آتی ہے۔ اگرچہ ان تفاسیر کے درمیان کوئی تضاد نہیں ہے اور ممکن ہے کی یہ سب آیت کے مفہوم میں داخل ہوں۔ ایک حدیث میں امیر المؤمنین علؑی سے اس آیت کی تفسیر کے بارے میں بیان ہوا ہے کہ آپ نے فرمایا: انزاله ذالک خلقه اياه چوپایوں کے آٹھ جوڑے نازل کرنے کا معنی خدا کی طرف سے ان کی خلقت ہی ہے۔ یہ حدیث بیی کا ظاہرًا پہلی تفسیرکی طرف ہی اشارہ ہے، کیونکہ خدا کی طرف سے خلقت ایک ایسی خلقت ہے جو ایک برتر مقام کی طرف سے ہے۔ بہرحال، اگر چہ موجودہ زمانے میں چوپایوں سے حمل و نقل کا بہت کم کام لیا جاتا ہے لیکن ان کے دوسرے اہم فائدے نہ صرف یہ کہ گزشتہ زمانے کی نسبت کم نہیں ہوئے بلکہ ان میں اور بھی وسعت پیدا ہو گئی ہے۔ آج بھی انسانوں کی غذا کا بہترین حصہ چوپایوں ہی کے دودھ اور گوشت سے حاصل ہوتا ہے۔ جبکہ لباس اور دوسری ضروریات زندگی بھی انھی کے بالوں اور چمڑے سے تیار کی جاتی ہیں۔ اسی بنا پر دنیا کے بڑے بڑے ممالک کی آمدنی کا ایک اہم حصہ انھیں جانوروں کی پرورش سے صورت پذیر ہوتا ہے۔ اس کے بعد آفرنیشِ الٰہی کے مختلف طریقوں میں سے ایک اور طریقہ کو بیان کیا گیا ہے اور وہ ہے جنین کی خلقت کے مختلف مراحل ارشاد ہوتا ہے: وہ تمھیں تمھاری ماؤں کے پیٹوں میں تین تاریکیوں کے پردے میں ایک کے بعد دوسری خلقت، اور ایک کے بعد دوسری آفرینش عطا کرتا ہے (يخلقكم في بطون امهاتکم خلقًا من بعد خلق في ظلمات ثلاث)۔ یہ بات کہے بغیر کی ظاہر ہے کہ "خلقًا من بعد خلق"سے مراد مکرر پے در پے اور یکے بعد دیگرے کئی خلقتیں ہیں نہ کہ صرف دو خلقتیں۔ یہ بات بھی واضح ہے "يخلقکم"اس بنا پر فعل مضارع ہے۔ استمرار پر دلالت کرتا ہے اور جنین کے ایک دوسرے سے مخالفت اور عجیب و غریب اور حیرت انگیز مرحلوں اور اس میں ان عجیب تبدیلیوں کے واقع ہونے کی طرف ایک مختصر اور پر معنی اشارہ ہے، جو ماں کے پیٹ میں ظہور پزیر ہوتی ہیں۔ جنین شناسی علماءکے بقول یہ سب کچھ پروردگار کی آفرنیش کے نمونوں میں سے عجیب ترین اور ظریف ترین ہے۔ یہاں تک کہ جنین شناسی کا علم، توحید اور خدا شناسی کا ایک مکمل دوره شمار ہوتا ہے اور بہت کم لوگ ایسے ہوں گے جو ان مسائل کی باریکیوں کو مطالعہ کرنے کے بعد بھی ان کے پیدا کرنے والے کی حمد و ستائش نہ کرنے لگیں۔ "ظلمات ثلاث"(تین تاریکیوں) کی تعبیر شکم مادر کی تاریکی، رحم کی تاریکی اور یہ مشیمہ(وہ مخصوص تھیلی جس میں جنین ہوتا ہے) کی تاریکی ہے جو حقیقت میں تین ضخیم اور دبیز پردے ہیں جو "جنین"کے اوپر لپیٹے ہوئے ہیں۔ عام تصویر بنانے والوں کے لیے ضروری ہے کہ وہ مکمل نور اور روشنی کے سامنے تصویر بنائیں لیکن انسان کا پیدا کرنے والا اس عجیب اندھیری جگہ میں پانی پر اس طرح نقش و نگار اور تصویر بناتا ہے کہ سب اسے دیکھ کر محو ہو جاتے ہیں اور ایسے مقام پر جہاں پر بھی قسم کی دسترس کسی طرف سے نہیں ہے، اس کی روزی اور رزق لگاتار پہنچاتا ہے تاکہ وہ تیزی کے ساتھ نشوونما پائے اور اس وقت اس امر کا وہ سخت محتاج ہوتا ہے۔ سیدالشهداءامام حسین علیه السلام کی ایک مشہور دعائے عرفہ ہے جو درس توحید کا ایک کامل و عالی دورہ ہے۔ اس میں آپؑ خدا کی نعمتوں اور اس کی قدرتوں کو شمار کرتے وقت اس کی بارگاہ میں اس طرح عرض کرتے ہیں: وابتدعت خلقی من منی يمني ، ثم اسكنتني في ظلمات ثلاث، بين الحم وجلد و دم ، لم تشهر بخلقي، ولم تجعل الى شيئا من امری، ثم اخرجتني الى الدنيا تامًا سويا میری خلقت و آفرنیش کی ابتداءمنی کے ناچیز قطرات سے قرار دی۔ پھر مجھے تین تاریکیوں کے اندر گوشت، پوست اور خون کے درمیان ساکت کر دیا۔ میری خلقت کو تو نے آشکار نہیں کیا اور اس پوشیده جگہ پر میری خلقت کو مختلف مراحل میں جاری رکھا اور میری زندگی کے امور میں کسی ایک کو بھی میرے سپرد نہیں کیا۔ پھر مجھے کامل و سالم دنیا میں منتقل کر دیا۔(بحوالہ: دعائے عرفه (مصباح الزائرابن طاؤس)۔ (جنین کے دور اور اس کے مختلف مراحل کی خلقت کے بارے میں جلد 2 میں سورہ آل عمران کی آیہ 6 کے ذیل میں اور جلد 14 میں سورة حج کی آیه 5 کے ذیل میں ہم نے گفتگو کی ہے۔) تین توحیدی حلقوں انسانوں کی خلقت، چوپایوں کی پیدائش اور جنین کی مختلف حالتوں اور مرحلوں کے بارے میں بیان کرنے کے بعد آیت کے آخر میں فرمایا گیا ہے: یہ ہے تمھارا پروردگار خدا، تمام عالم ہستی کی حکومت اسی کے لیے ہے، اس کے سوا اور کوئی معبود نہیں ہے۔ پھر (ایسے میں) تم راہ حق سے کس طرح منحرف ہوتے ہو (ذالكم الله ربكم له الملك لا اله الا هو فانی صرفون )۔ گویا انسان کو توحید کے ان عظیم آثار کے مشاہدہ کے بعد پروردگار کے مقام شہود تک پہنچا دیا ہے۔ اس کے اپنی مقدس ذات کی طرف اشارہ کرتے ہوئے کہتا ہے: یہ ہے تمھارا خدا معبود اور پروردگار، اور واقعًا اگر چشم بینا ہو تو اسے ان آثار کی اوٹ میں اچھی طرح دیکھ سکتا ہے، سر والی آنکھ تو آثار کو دیکھتی ہے اور دل والی آنکھ آثار کے پیدا کرنے والے کو۔ ؎ باصد ہزار جلوه برون آمدی کہ من باصد ہزار دیده تماشا کنم تو را تّو تو ایک لاکھ جلوؤں کے ساتھ باہر آیا ہے اور میں بھی ایک لاکھ آنکھوں سے تجھے دیکھ رہا ہوں۔ "ربکم"کی تعبیر اور اسی طرح "له الملك"کی تعبیر حقیقت میں خداکی ذات پاک ہی میں جو منحصر ہونے کی ایک دلیل ہے جو "لا اله الا هو"میں بیان ہوئی ہے۔ (غور کیجیے گا) جب خالق وہی ہے تو مالک و مربی بھی وہی ہے، تمام عالم ہستی کی مالکیت بھی اسی کے لیے ہے۔ اس کے سوا کسی اور کا کون سا نقش ہے کہ اسے عبودیت کے لائق سمجھا جائے؟ یہ وہ منزل ہے کہ گویا وہ ایک سوئی ہوئی جماعت اور ایک غافل اور ہر چیز سے بے خبر گروہ کو پکار کر کہتا ہے، فانی تصرفون اس حالت میں تم کسی طرح غافل ہوئے اور راہ توحید سے منحرف ہو گئے؟۔(تشریحی نوٹ: توجہ رکھیں کہ"این"کہاں اور کبھی "کیف"(کس طرح) کے معنی میں آتا ہے)۔ پروردگار کی ان عظیم نعمتوں کے ذکر کے بعد اگلی آیت میں شکر و کفران کے حوالے سے اس کے مختلف پہلوؤں کو مورد طالعہ قرار دیا گیا ہے۔ پہلے ارشاد ہوتا ہے تمھارے کفران اور شکر کا نتیجہ تمھاری ہی طرف لوٹتا ہے اور اگر تم کفران کرو گے توخدا تم سے بے نیاز ہے ( اور اس ی طرح اگر تم اس کی نعمت کا شکر بجا لاؤ گے تو اسے اس کی بھی احتیاج نہیں ہے) (ان تکفروا فان الله غني عنكم )۔ اس کے بعد مزید ارشاد ہوتا ہے: پروردگار کی یہ بے نیازی اور غنا اس سے مانع نہیں ہے کہ تمھیں شکر کا ذمہ دار قرار دے اور کفران سے روک دے۔ چونکہ فریضہ خودایک لطف اور ایک دوسری نعمت ہے۔ ہاں! وہ اپنے بندوں سے ہر گز کفران نعمت پسند نہیں کرتا اور اگر اس کا شکر بجا لاؤ تو وہ تمھارے لیے پسند کرتا ہے (ولا يرضٰى لعباده الكفر وان تشکروا یرضه لكم)۔(تشریحی نوٹ: لفظ "یرضه"مشہور قرات میں ہاءکی پیش کے ساتھ ضمیرکے اشباع کے بغیر پڑھا جاتا ہے کیونکہ اصل میں "يرضاه "تھا۔ الف جزم کی وجہ سے گر گیا ہے، اور"یرضه"ہو گیا ہے ضمنی طور پر توجہ رکھناچاہیے کہ یہ ضمیر شکر کی طرف لوٹتی ہے۔ اگرچہ قبل کی عبارت میں شکرکا لفظ صراحت کے ساتھ نہیں آیا لیکن "ان تنشكروا "اس پر دلالت کرتا ہے ہے "اعدلوا هو اقرب للتقوٰی"کی ضمیر عدالت کی طرف لوٹتی ہے)۔ ان دو مطالب کو بیان کرنے کے بعد اس سلسلے کا تیسرا مسئلہ پیش کیا گیا ہے اور وہ ہے ہر شخص کی اس کے اپنے عمل پر باز پرسں۔ کیونکہ زمہ داری اور "تکلیف"کا مسئلہ اس مطلب کے بغیر مکمل نہیں ہوتا۔ لہذا فرمایاگیا ہے: کوئی شخص دوسرے کے گناہ کا بوجھ اپنے کندھے پر نہیں اٹھائے گا (ولا تزر وازرۃ وزر اخٰری)۔ اور چونکہ ذمہ داری جزاءو سزا کے بغیر کوئی معنی نہیں رکھتی۔ لہذا چوتھے مرحلے میں معاد کے مسئلے کی طرف اشارہ کرتے ہوئے فرمایا گیا ہے: پھر تم سب کی واپسی تمھارے پروردگار کی طرف ہو گی اور وہ تمھیں ان چیزوں سے آگاہ کرے گا جنھیں تم انجام دیا کرتے تھے (ثم الى ربكم مرجعكم فينبئكم بما كنتم تعملون)۔ اور چونکہ محاسبہ اور جزا کا مسئلہ پوشیده بھیدوں سے آگاہی کے بغیر ممکن نہیں ہے لہذا آیت کو اس جملہ پر ختم کیا گیا ہے۔ وہ ان تمام باتوں سے آگاہ ہے جو سینوں میں چھپی ہوئی ہیں اور جو کچھ سینوں پر حکم فرما ہے ( انه عليم بذات الصدور) – اس طرح سے ذمہ داری اور اس کی خصوصیات اور اسی طرح انسانوں کی مسئولیت اور جزا و سزا کا فلسفہ مجموعی طور پر مختصر میں ایک نظر ترتیب کے ساتھ بیان کر دیا گیا ہے۔ ضمنی طور پر یہ آیت مکتب جبر و اکراہ کے طرفداروں کا ایک دندان شکن جواب ہے۔ باعث افسوس ہے کہ یہ لوگ مسلمانوں میں کم نہیں ہیں۔ صراحت کے ساتھ قرآن کہتا ہے: وہ اپنے بندوں کے کفران کرنے پر ہر راضی نہیں ہے۔ یہ بات خود ایک واضح دلیل ہے کہ اس نے کافروں کے بارے میں کبھی بھی کفر کا ارادہ نہیں کیا ہے (جیسا کہ مکتب جبر کے پیروکار کرتے ہیں) کیونکہ جب وہ کسی چیز سے راضی نہیں ہے تو یقینًا اس کا ارادہ بھی نہیں کرے گا کیا یہ ممکن نہیں کہ اس کا ارادہ اس کی رضا سے جدا ہو؟ تعجب تو ان متعصب لوگوں پر ہے جو اس واضح عبارت پر پردہ پوشی کرنے کے لیے چاہتے ہیں کہ لفظ "عباد"کو مومنین یا معصومین میں محصور کر دیں۔ حالانکہ یہ لفظ مطلق ہے اور واضح طور پر تمام بندوں کے لیے ہے۔ہاں ! خدا کفر و کفران اپنے بندوں میں سے کسی کے لیے بھی پسند نہیں کرتا۔ جیسا کہ بغیر کسی استثناءکے ان سب کے لیے شکر کو پسند کرتا ہے۔ (تشریحی نوٹ: "شکر"اس کی اہمیت ، اس کا فلسفہ اس کی ، اس مفہوم حقیقی اور اس کے مختلف پہلوؤں کے بارے میں ہم جلد 10 میں سورة ابراہیم کی آیہ 5 کے ذیل میں تفصیل سے بات کر چکے ہیں)۔ یہ نکتہ بھی قابل توجہ ہے کہ ہر شخص کی، اس کے اعمال کے مقابلہ میں اصل مسئولیت، منطقی اصول کے مطابق اور تمام ادیان آسمانی کے مسلمات میں سے ہے۔( تشریحی نوٹ: اس سلسلے میں بھی جلد 12 میں سورہ بنی اسرائیل کی آیہ 15 کے ذیل میں گفتگو ہو چکی ہے)۔ البتہ کبھی یہ بھی ہو سکتا ہے کہ انسان کسی دوسرے کے جرم میں شریک ہو لیکن یہ اس صورت میں ہے جبکہ وہ کسی طرح سےاس عمل کے مقدمات یا خود اس عمل کے ایجاد کرنے میں خیال رکھتا ہو۔ ان لوگوں کے مانند جو کوئی بری بدعت قائم کر جاتے ہیں یا کسی قبیح و غلط رسم کی بنیاد ڈال جاتے ہیں۔ تو جو شخص بھی اس پر عمل کرے گا، اس کا گناہ "مسبب اصلی"کے لیے بھی لکھا جائے گا۔ بغیر اس کے کہ اس پر کرنے والوں کے گناه کسی چیز کی کمی ہو۔ (تشریحی نوٹ: اس سلسلے میں بھی سورہ انعام کی آیه 64 کے ذیل میں ہم نے بحث کی ہے۔)

39:8

۞وَإِذَا مَسَّ ٱلۡإِنسَٰنَ ضُرّٞ دَعَا رَبَّهُۥ مُنِيبًا إِلَيۡهِ ثُمَّ إِذَا خَوَّلَهُۥ نِعۡمَةٗ مِّنۡهُ نَسِيَ مَا كَانَ يَدۡعُوٓاْ إِلَيۡهِ مِن قَبۡلُ وَجَعَلَ لِلَّهِ أَندَادٗا لِّيُضِلَّ عَن سَبِيلِهِۦۚ قُلۡ تَمَتَّعۡ بِكُفۡرِكَ قَلِيلًا إِنَّكَ مِنۡ أَصۡحَٰبِ ٱلنَّارِ

جس وقت انسان کو کوئی ضرر پہنچتا ہے تو پھر تو وہ اپنے پروردگار کو پکارتا ہے اور اس کی طرف رجوع کرتا ہے لیکن جب وہ (اللہ )اس کو اپنی طرف سے کوئی نعمت عطا کرے تو وہ اس بات کو جس کے لئے وہ پہلے خدا کو پکارتا تھا بھول جاتا ہے اور خدا کے لئے شریک و امثال قرار دینے لگتا ہے تاکہ لوگوں کو اس کی راہ سے منحرف کر دے۔ کہہ دے کے چند دن کے لئے اپنے کفر سے فائدہ اٹھالے کیونکہ آخر تو اصحاب جہنم میں سے ہے۔

تفسیر

Tafsīr Nemūna · Vol. 6

تفسیر آیت 9 کے تحت ملاحظہ کریں۔

39:9

أَمَّنۡ هُوَ قَٰنِتٌ ءَانَآءَ ٱلَّيۡلِ سَاجِدٗا وَقَآئِمٗا يَحۡذَرُ ٱلۡأٓخِرَةَ وَيَرۡجُواْ رَحۡمَةَ رَبِّهِۦۗ قُلۡ هَلۡ يَسۡتَوِي ٱلَّذِينَ يَعۡلَمُونَ وَٱلَّذِينَ لَا يَعۡلَمُونَۗ إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُوْلُواْ ٱلۡأَلۡبَٰبِ

(کیا ایسے شخص کی کوئی قدر و قیمت ہے) یا اس شخص کی جو رات کی گھڑیوں میں عبادت میں مشغول رہتا ہے اور سجدہ و قیام کی حالت میں رہتا ہے‘ آخرت سے ڈرتا ہے اور اپنے پروردگار کی رحمت کا امید وار ہے۔ کہہ دے کیا علم والے اور بے علم برابر ہیں ؟ صرف صاحبان عقل و فہم ہی اس بات کو سمجھتے ہیں۔

کیا عالم وجاہل برابر ہیں؟

Tafsīr Nemūna · Vol. 6

گزشتہ آیات میں توحیدِ استدلالی اور آفاق و انفس میں عظمت خدا کی نشانیوں کے حوالے سے معرفتِ پروردگار کے متعلق گفتگو تھی۔ زیِر بحث آیات میں پہلے توحید فطری کی بات کی گئی ہے اور واضح کیا گیا ہے کہ انسان عقل و خرد اور نظام آفرینش کے مطالعے سے جو کچھ درک کرتا ہے وہ فطری طور پر اس کی روح کی گہرائیوں میں موجود ہے۔ مشکلات اور حوادث کے طوفانوں میں یہ توحید فطری خود کو ظاہر کر دیتی ہے لیکن فراموش کار انسان طوفان حوادث گزر جانے کے بعد دوبارہ غفلت و غرور میں گرفتار ہو جاتا ہے۔ فرمایا گیا ہے:جس وقت انسان کو کوئی نقصان پہنچتا ہے (تو نور توحید اس کے دل میں جگمگا اٹھتا ہے اور وہ) اپنے پروردگار کو پکارتا ہے۔ اس حال میں وہ اسی کی طرف رجوع کرتا ہے اور اپنے گناہ اور غفلت پر پشیمان ہوتا ہے (و اذا مس الانسان ضر دعا ربه منيبًا اليه)۔ لیکن جب خود اپنی طرف سے کوئی نعمت اسے عطا کرتا ہے تو وہ گزشتہ ابتلاءعادی مشکلات کو بھول جاتا ہے جن کی وجہ سے لطف الٰہی کے دامن سے وابستہ ہوا (ثم اذاخوله نعمة منه نسي ما كان يدعوا اليه من قبل)۔ (تشریحی نوٹ: "نسى ما كان يدعوا الیه"میں "ما"کیا معنی دیتا ہے؟ اس بارے میں مفسرین کے درمیان بحث ہے۔ ایک جاعت تو یہ کہتی ہے کہ یہ "ما"، "موصولہ"ہے اور "ضر"کی طرف اشارہ ہے(یہ معنی تمام معانی میں سے زیادہ مناسب نظر آتا ہے، اور سطور بالا میں ہم نے اسی کو انتخاب کیا ہے)۔ بعض اسے "اللہ"کے معنی میں لیتے ہیں۔ بعض اسے"ما مصدریہ"اور دعاءکے معنی میں سمجھتے ہیں۔ سورۃ یونس کی آیہ 12 میں ہے۔ واذا مس الانسان الضر دعانا لجنبه او قاعدًا او قائمًا فلما كشفنا عنه ضرہ مرّ كان لم یدعنا الفي ضر مسّه اس میں غور کیا جائے تو یہ آیت بھی ہمارے مذکورہ پہلے معنی کے لیے ایک شاہد هے۔) وہ خدا کے لیے شریک اور شبیہ بنا لیتے ہیں اور ان کی پرستش کرنے لگتے ہیں تاکہ اپنی گمراہی کے علاوہ لوگوں کو بھی راہ خدا سے منحرف کر دی (و جعل لله اندادًا ليضل عن سبيله). یہاں انسان سے مراد عام انسان اور انبیاءکی تعلیمات کے سایے میں تربیت پانے والے انسان ہیں۔ ورنہ مردان حق کے ہاتھوں تربیت پانے والے انسان خود ان کی طرح"سراء"و "ضراء"میں تکلیف و راحت میں اور ناکامیوں اور کامیابیوں میں ہمیشہ اس کی یاد میں رہتے ہیں اور اس کے دامن لطف سے وابستہ رہتے ہیں۔ یہاں "ضر"سے مراد ہر قسم کا گزند، نقصان، ناراحتی اور تکلیف ہے چاہے وہ جسمانی پہلو سے ہو یا روحانی سے۔ "خوله"، "خول"(بروزن "عمل") کے مادہ سے، کسی چیز سے سرکشی اور ہمیشہ کی پریشانی کے معنی میں ہے اور چونکہ اس قسم کی مخصوص توجہ کا لازمہ عطا و بخشش ہے۔ اس لیے یہ ماده بخشنے کے معنی میں استعمال ہوتا ہے۔ ایک گروہ نے یہ بھی کہا ہے کہ "خول"(بروزن "عمل") خدمت گزاری کے معنی میں بھی آیا ہے اس بنا پر"خوله"کا معنی یہ ہو گا کہ "اسے خدمت گزار بخشا"اور پھر ہر قسم کی نعمت بخشنے کے معنی میں استعمال ہونے لگا۔ بعض نے اس مادہ کو فخر و مباہات کے معنی میں سمجھا ہے۔ اس بنا پر مذکورہ جملے کا مطلب ہے کسی کو عطائے نعمت کے ذریعے مفتخر بنانا۔ (تشریحی نوٹ: لسان العرب، مفردات راغب او تفسیر روح المعانی کی طرف رجوع کریں)۔ مجموعی طور پر یہ جملہ عطاءو بخشش کے علاوہ خدا کی خاص توجہ اور عنایت کو بھی بیان کرتا ہے۔ "منيبًا الیه"کی تعبیر اس بات کی نشاند ہی کرتی ہے کہ انسان سخت حالات میں جبکہ غرور غفلت کے تمام پردے بٹ جاتے ہیں، تو خدا کے سوا جو کچھ بھی ہے اس سب کو چھوڑ کر خدا کی طرف رجوع کرتا ہے اور "انابة"اور بازگشت کے مفهوم میں حقیقت بھی چھپی ہوئی ہے کہ انسان کا اصلی مقام اور اس کا مبداءو مقصد بھی خدا ہی تھا۔ "انداد"، "ند"(بروزن "ضد") کی جمع ہے مثل و مانند کے معنی میں ہے۔ اس فرق کے ساتھ کے "مثل"ایک وسیع مفهوم رکھتا ہے۔ لیکن "ند"کسی چیز کی حقیقت اور اس کے جوہر میں مماثلث کے معنی میں ہے۔ "جعل"کی تعبیر اس بات کی نشاند ہی کرتی ہے کہ انسان اپنے وہم و گمان اور خیالِ خام سے خدا کے مثل و مانند تراشتا ہے اور جعل کرتا ہے یعنی وہ چیز کسی طرح بھی حقیقت سے مطابقت نہیں رکھتی۔ "ليضل عن سبيله"اس بات کی نشاندہی کرتا ہے مغرور و گمراہ لوگ صرف اپنی ہی گمراہی پر بس نہیں کرتے کہ وہ یہ کوشش کرتے ہیں کہ دوسروں کو بھی اس وادی کی طرف کھینچ لے جائیں۔ بہرحال، قرآن مجید کی آیات میں توحید فطری اور زندگی کے سخت حوادث کا ربط بارہا بیان کیا گیا ہے، کیونکہ یہ حوادث ا س کی تجلی گاہ ہیں ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ نیز اس مغرور انسان کی بدل جانے والی حالت اور کم ظرفی کو بھی بیان کیا گیا ہے۔انسان طوفانوں میں تو توحید خالص اور رنگ الہی کو اپنا لیتا ہے اور طوفان کے رکتے ہی اس رنگ کو بدل دیتا ہے، یہ اور ہٹ دھرمی سے شرک کی راہ میں قدم اٹھاتا ہے۔ ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ ایسے متلون مزاج افراد کس قدر زیادہ ہیں اور ایسے لوگ کتنے کم ہے کہ جن میں کامیابیاں نعمتیں، راحت و آرام اور طوفان حوادت کی کسی قسم کا کوئی تغیر پیدا نہیں کرتے۔ ہاں! ایک پانی کا برتن یا ایک چھوٹا سا لوٹا معمولی سی ہوا سے الٹ جاتا ہے لیکن ایک بڑا سمندر اپنی عظمت کی وجہ سے سخت طوفانوں کے مقابلے میں بھی اپنی جگہ پر رہتا ہے اور اسی وجہ سے اس نے اپنے لیے آرام کا نام اپنایا ہوا ہے۔آیت کے آخر میں ایسے انسان کو صریح، قاطع اور زور دار تہدید کے ساتھ مخاطب کرنے کے لیے قرآن کہتا ہے، اس سے کہہ دے تو اپنے کفر اور کفران سے تھوڑا سا فائده اٹھا لے، چند دن اور غفلت اور غرور میں بسر کر لے لیکن یہ جان ہے کہ آخرکار تو اصحاب دوزخ سے ہے (قل تمتع بكفرك قليلاً انك من اصحاب النار)۔ کیا اس قسم کے کوتاہ فکر گمراہ اور گمراہ کرنے والے انسان کا انجام اس کے علاوہ بھی کچھ ہوتا ہے؟ ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ بعد والی آیت میں موازنہ کیا جا رہا ہے اور مختلف مسائل سمجھانے میں قرآن کی جانی پہچانی روش ہے۔ ارشاد ہوتا ہے: کیا ایسا شخص قدر و قیمت والا ہے یا وہ شخص جو رات کی گھڑیوں میں پروردگار کی عبادت اور سجدہ و قیام میں مشغول رہتا ہے، اس کے ساتھ راز و نیاز کی باتیں کرتا ہے، عذابِ آخرت سے ڈرتا ہے اور اپنے پروردگار کی رحمت کی امید رکھتا ہے (امن هو قانت آناءالليل ساجدًا وقائمًا يحذر الأخرة و برجوا رحمة ربه)۔ (تشریحی نوٹ:اس جملے میں محزوف ہے اور تقدیر میں اس طرح ہے: اهذا الذي ذكرناه خیر امّن هو قانت آناءالليل۔۔۔)۔ کہا وہ مشرک و فراموش کار، متلون مزاج ، گمراہ اور دوسروں کو گمراہ کرنے والا انسان اور کہاں یہ بیدار، نورانی اور باصفادل والا انسان۔ کہ جس وقت رات کی تاریکی میں غافلوں کی آنکھیں نیند میں بند ہوتی ہیں وہ اپنی پیشانی کو اپنے محبوب کی چوکھٹ پر رکھے ہوئے ہوتا ہے اور خوف و رجاءکے ساتھ اسے پکارا ہوتا ہے۔ ایسے افراد نہ تو نعمت کے وقت اپنے آپ کو سزا سے امان میں سمجھتے ہیں اور نہ ہی بلاءو مصیبت کے وقت اس کی رحمت سے و قطع امید کرتے ہیں اور یہ دونوں عوامل ان کے وجود کو ہمیشہ اور مسلسل متحرک رکھتے ہوئے ہوش اور احتیاط کے ساته، دوست کی طرف لے جاتے ہیں۔ "قانت"، "قنوت"کے مادہ سے، خضوع کے ساتھ ان اطاعت میں لگے رہنے کے معنی میں ہے۔ "اناء"، "انا"(بروزن"صدا"و "فنا") کی جمع ہے۔ ساعت اور وقت کی کچھ مقدار کے معنی میں ہے۔ رات کی سماعت اور گھڑی کا ذکر اس بنا پر ہے کہ اس وقت حضور قلب زیادہ اور ریا سے آلودگی دیگر اوقات کی نسبت بہت کم ہوتی ہے۔ "ساجدًا"کو "قائما"پر اس وجہ سے مقدم رکھا ہے کیونکہ سجدہ عبادت کا بالاتر مرحلہ ہے۔ نیز رحمت کا مطلق ہونا اور اس کا آخرت کے ساتھ مشروط نہ ہونا، خدا کی رحمت کی وسعت اور دنیا و آخرت دونوں جہانوں میں اس کی موجودگی کی دلیل ہے۔ ایک حدیث میں جو علل الشرائع میں امام باقر سے اور اسی طرح کتاب کافی میں آپ ہی سے نقل ہوئی ہے۔ بیان ہوا ہے کہ یہ آیت (امن هو قانت آناءالليل)نماز شب کے معنی میں ہے۔(بحوالہ:علل الشرائع اور کافی؛ بحوالہ: نورالثقلین جلد 4 ص 479 کے مطابق)۔ یہ بات واضح ہے کہ تفسیر بھی بہت کی دوسری تفاسیر کی طرح اور ویسے ہی ایک واضح مصداق کے مانند ہے۔ جیسےقرآن کی مختلف آیات ذیل میں مصداق کے طور پر تفاسیر بیان ہوئی ہیں اور یہ آیت کے مفہوم کو نماز شب میں محدود نہیں کرتی۔ آیت کے آخری میں پیغمبر اکرمؐ کو مخاطب کرتے ہوئے فرمایا گیا ہے: کہہ دے کیا علم والے اور بے علم برابر ہوتے ہیں (قل هل يستوي الذين يعلمون والذين لا يعلمون). نہیں! وہ یکساں نہیں ہیں۔ "صرف صاحبان فکر و نظرہی ان سے متوجہ ہوتے ہیں"( انما بتذكر اولوا الالباب)۔ اگرچہ مذکورہ سوال ایک وسیع سوال ہے اور آگاہ و نا آگاہ اور صاحبان علم اور بے علم لوگوں کے درمیان ایک واضح موازنہ ہے۔ لیکن اس بات کو مدنظر رکھتے ہوئے کہ اس سوال سے پہلے ایک اور سوال ہے اور وہ ہے مشرکین کے مومنین شب زنده دار کے برابر ہونے کے بارے میں۔ اس لیے دوسرا سوال بھی زیادہ تر اسی مسئلے کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ یعنی وہ لوگ جو یہ جانتے ہیں کہ یہ ہٹ دهرم اور دل کے اندھے مشرک،ان پاک و روشن ضمیر اور مخلص مومنین کے برابر نہیں ہیں۔ کیا وہ ان افراد کے مساوی ہیں جو اس واضح و روشن حقیقت سے آگاہ نہیں ہیں؟ بہرحال، یہ جملہ جو استفہام انکاری سے شروع ہوا ہے اور اسلام کے اساسی اور بنیادی شعاروں میں سے ہے، جاہلوں کے مقابلے میں علم اور علماءکے مقام کی عظمت کو واضح کرتا ہے اور چونکہ یہ نا برابری مطلق صورت میں ذکر ہوئی ہے، اس سے معلوم ہوتا ہے کہ یہ دونوں گروہ نہ تو بارگاہ خدا میں یکساں ہیں اور نہ ہی آگاہ مخلوق کی نظر ميں، تو دنیا میں ایک صف میں کھڑے ہو سکتے ہیں اور نہ ہی آخرت میں، نہ ظاہر میں یکساں ہیں اور نہ باطن میں۔ ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

چند اہم نکات

ان دونوں آیتوں میں چند عمدہ نکات کی طرف کچھ لطیف اشارے موجود ہیں، جو تھوڑا سا غور کرنے پر واضح ہو جاتے ہیں ــــــــــ مثلاً- 1- پہلی آیت میں تلخ و ناگوار واقعات، دل کی آنکھ کے سامنے سے غرور و غفلت کے پردوں کے ہٹنے، نور ایمان کے جلوہ گر ہونے اور پروردگار کی طرف بازگشت اور توبہ وانابت کا ایک فلسفہ بیان ہوا ہے اور یہ ان لوگوں کے لیے کیا جواب ہے جو زندگی کے تلخ حوادث کو پروردگار کی عدالت یا نظام آفرنیش پر ایک اعتراض کی بات سمجھتے ہیں۔ ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ 2- دوسری آیت عمل اور خود سازی کے ساتھ شروع ہوتی ہے اور علم و معرفت پر جا کر ختم ہوتی ہے، کیونکہ جب تک خود سازی نہ ہو اس وقت تک نور معرفت دل میں نہیں چمکتا اور اصولی طور پر یہ دونوں ایک دوسرے سے جدا نہیں ہیں۔ ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ 3- "قانت آناءالليل"کی تعبیر جو اسم فاعل کی صورت میں آئی ہے "الليل"کے لفظ کے مطلق ہونے کی طرف توجہ کرتے ہوئے ان کی خدا کی بارگاہ میں، عبودیت و خضوع کے دوام و استمرار کی دلیل ہے، کیونکہ اگر عمل میں دوام نه ہو تو اس کی تاثیر بہت کم ہوتی ہے۔ ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ 4- اضطراری علم و آگاہی، جو نزول بلا کے وقت حاصل ہوتی ہے اور انسان کا مبداءآفرنیش کے ساتھ رشتہ قائم کر دیتی ہے، اسی صورت میں علم کا مصداق بنتی ہے جبکہ وہ طوفان با مشکل ختم ہونے پر بھی برقرار رہے۔ لہذا زیِر بحث آیات ان لوگوں کو جاہلوں میں سے قرار دیتی ہیں جو بلا و مصیبت کے وقت تو بیدار ہو جاتے ہیں لیکن اس کے بعد بھی فراموشی میں غرق ہو جاتے ہیں۔ اس بنا پر حقیقی عالم وہ ہیں جو ہر حالت میں اس کی طرف توجہ رکھتے ہیں۔ ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ 5- قابل توجہ بات یہ ہے کہ آیت کے آخری قرآن کہتا ہے، علم اور جہالت کے فرق کو بھی صاحبان فکر و نظر ہی سمجھتے ہیں کیونکہ جاہل تو علم کی قدر و قیمت کو جانتا ہی نہیں ہے۔ حقیقت میں علم کا ہر مرحلہ دوسرے مرحلے کے لیے مقدمہ اور تمہید ہے۔ ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ 6- اس آیت میں اور قرآن کی دوسری آیات میں علم کامعنی چند ایک اصطلاحات یا اشیاءکے درمیان مادی روابط اور اصطلاح کے مطابق مروجہ علوم نہیں ہے، بلکہ اس سے مراد کی خاص معرفت اور آگاہی ہے جو انسان کو "قنوت"یعنی پروردگار کی اطاعت اس کی عدالت کا خوف اور اس کی رحمت کی امید کی طرف دعوت دیتی ہے۔ یہ ہے علم کی حقیقت اور مروجہ علوم بھی اگر اس قسم کی معرفت کے لیے کار آمد ہوں تو علم ہیں اور اگر غرور و غفلت اور ظلم و فساد فی الارض کا سبب بنیں اور ان سے مذکورہ کیفیت اور خاص حالت حاصل نہ ہو تو پھر وه قیل و قال سے زیادہ حیثیت نہیں رکھتے۔ ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ 7- جو کچھ ہے خبر لوگ خیال کرتے ہیں اور مذہب کو افیون سمجھتے ہیں، اس کے بر خلاف انبیاءکی اہم ترین دعوت علم و دانش کی طرف ہی تھی اور انھوں نے جہالت سے اپنی بیزاری کام ہر جگہ اعلان کیا ہے۔ آیات قرانی نے اس حقیقت کو بیان کرنے کے لیے ہر موقع سے استفادہ کیا ہے۔ اس کے علاوہ روایات اسلامی میں بھی بہت سی ایسی تعبیریں نظر آتی ہیں کہ جن سے بالا تر علم کی اہمیت کا تصور نہیں ہو سکتا۔ ایک حدیث میں پیغمبر گرامی اسلامؐ سے منقول ہے: لا خير في العيش الا لرجلين عالم مطاع او مستمع و اع زندگی کا سوائے دو اشخاص کے کوئی فائدہ نہیں ہے ایک وہ عالم جس کے نظریات و تعلیمات کا اجراءہو اور دوسرے وہ طالب علم جو عالم کی بات کو کان دھر کے سنے۔(بحوالہ: کافی ، جلد اول، باب "صفۃ العلم و فضلہ"حدیث ۷)۔ ایک اور حدیث میں امام صادقؑ سے منقول ہے: ان العلماءورثة الأنبياءو ذاك ان الانبياءلم یورثوا درھمًا ولا دينارًا، و انما او رثوا احادیث من أحاديثهم، فمن أخذ بشيءمنها فقد اخذ حظا وافرا، فانظر وا علمكم هذا عمن تأخذونه فان فينا اهل البيت في كل خلف عدولا ینفون عنہ تحريف الغالين وانتحال المبطلين و تأويل الجاهلين علما انبیاءکے وارث ہیں کیونکہ انبیاءدرہم و دینار اپنی یادگار کے طور پر نہیں چھوڑتے، بلکہ علوم و احادیث ان کی یادگار ہوتی ہیں جس شخص کے پاس اس میں سے کچھ حصہ ہو اس کے پاس میراث انبیاءکا فراواں حصہ ہے۔ اس کے بعد امام مزید فرماتے ہیں: اب تم دیکھو کہ تم اپنا علم کس شخص سے اخذ کر رہے ہو ( واقعی علماءیا علماءنما سے) جان لو کہ ہم اہل بیتؑ میں سے ہر زمانے میں عادل اور قابل اعتماد افراد موجود رہتے ہیں جو غلو اور تجاوز کرنے والوں کی تحریف اور منحرف لوگوں کے لیے بے بنیاد دعووں اور جاہلوں کی توجیہات کی اس پاک دین سے نفی کرتے ہیں۔(بحوالہ: باب "صفۃ العلم و فضلہ"حدیث 2)۔ ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ 8- آخری آیت میں تین گروہوں کے بارے میں بات ہو رہی ہے: علماء، جہلاءاور اولوا الباب، ایک حدیث میں امام صادق السلام سے ان تینوں گروہوں کی تفسیری بیان ہوا ہے: نحن الذين يعلمون وعدونا الذين لايعلمون و شیعتنا اولوا الالباب عالم تو ہم ہیں اور ہمارے دشمن جاہل ہیں اور ہمارے شیعہ اولوال لباب ہیں۔ (بحوالہ: تفسیر مجمع البیان، زیر بحث آیات کے ذیل میں یہ بات واضح ہے کہ یہ تفسیر آیت کے واضح مصداق کے بیان کے طور پر ہے اور آیت کے مفہوم کی عمومیت کی نفی نہیں کرتی۔ ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ 9- ایک حدیث میں آیا ہے کہ امیر المومنین علی ایک رات مسجد کوفہ سے اپنے گھر کی طرف روانہ ہوئے، جبکہ کمیل بن زیاد کہ جو آپ کے خاص دوستوں میں سے تھے، آپؑ کے ساتھ ساتھ تھے۔اثنائے راہ میں ایک شخص کے گھر کے قریب سے گزرے۔ گھر سے قرآن کی تلاوت کی آواز آ رہی تھی اور وہ اس آیت کو دلنشیں اور دلگذار آواز کے ساتھ پڑھ رہا تھا: امن هو قانت آناءالليل .......... کمیل دل ہی دل میں اس شخص کی حالت پر بہت خوش ہوئے اور اس کی روحانیت پر مسرور ہوئے۔ اس سے پہلے کہ وہ زبان سے کچھ کہتے، امام نے کمیل کی طرف رخ کیا اور فرمایا: اس شخص کی صدا تیرے لیے باعث حیرت نہ ہو، یہ شخص اہل دوزخ میں سے ہے اور میں عنقریب تجھے اس کی خبر دوں گا۔ کمیل اس پر تعجب میں ڈوب گئے۔ پہلی بات تو یہ امامؑ نے بہت جلدی کمیل کی فکر اور نیت کو جان لیا اور دوسری یہ کہ اس شخص کے دوزخی ہونے کی خبر دی جو ظاہری طور پر صالح نظر آتا تھا۔ کچھ مدت یونہی گزر گئی، یہاں تک کہ خوارج کا مسئلہ اس حد کو پہنچ گیا کہ وہ امیر المومنینؑ کے مقابلے میں آکھڑے ہوئے اور حضرتؑ نے ان سے جنگ کی۔ حالانکہ وہ قرآن کو جس طرح کہ وہ نازل ہوا تھاحفظ کیے ہوۓ تھے۔ امیر المومنین علیؑ نے کمیل کی طرف رخ کیا جبکہ تلوار آپؑ کے ہاتھ میں تھی اور ان سرکش کافروں کے سر زمین پر گر پڑے تھے، تو آپ نے شمشیر کی نوک سے ان میں سے ایک سر کی طرف اشارہ کیا اور فرمایا: اے کمیل! امّن هو قانت آناءالليل یہ وہی شخص ہے جو اس رات قرآن کی تلاوت کر رہا تھا۔ اور اس کی حالت تجھے معلوم بھی ہوئی تھی اور اس کی حالت نے تیرے تعجب اور حیرت کو بڑھا دیا تھا۔ کمیل نے حضرت کا بوسہ لیا اور استغفار کی۔ (بحوالہ: "سفیۂ البحار"جلد 2 ص496 حالات کمیل)۔

39:10

قُلۡ يَٰعِبَادِ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱتَّقُواْ رَبَّكُمۡۚ لِلَّذِينَ أَحۡسَنُواْ فِي هَٰذِهِ ٱلدُّنۡيَا حَسَنَةٞۗ وَأَرۡضُ ٱللَّهِ وَٰسِعَةٌۗ إِنَّمَا يُوَفَّى ٱلصَّـٰبِرُونَ أَجۡرَهُم بِغَيۡرِ حِسَابٖ

کہہ دے : اے میرے بندو جو ایمان لائے ہو :اپنے پروردگار (کی مخالفت) سے پر ہیز کروجن لوگوں نے اس دنیا میں نیکی کی ہے ان کے لئے اچھا اجر ہے اور خدا کی زمین وسیع ہے ۔یقیناً صبر کرنے والے اپنا اجر بے حساب حاصل کریں گے۔