Sūra 20 · 135v

Chapter 20135 verses

Ta-Ha

tafsīr · Ayatollah Makārim Shīrāzī

طه

طٰہٰ

سوره طه

یہ سوره مکّہ میں نازل ہوئی اس میں ۱۳۵ آیات ہیں

سُورہ طٰہٰ کی فضیلت

منابع اِسلامی میں اس سورہ کی عظمت اور اہمیت کے بارے میں متعدد روایات وارد ہوئی ہیں۔ پیغمبر اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم سے منقول ہے کہ خدا نے سورہ طٰہٰ اور یٰس کو خلقت آدم سے دو ہزار سال پہلے فرشتوں کے سامنے بیان کیا جس وقت فرشتوں نے قرآن کا یہ حصّہ سنُا تو انہوں نے کہا: طوبی لامة ینزل ھذا علیھا، طوبیٰ لاجواف تحمل ھذا، و طوبی لالسن تکلم بھذا کیا کہنا اس اُمت کا کہ جن پر یہ آیتیں نازل ہوں گی،کیا کہنا اِن دلوں کا جو اِن آیات کے کو قبول کریں گے اور کیا کہنا اُن زبانوں کا کہ جن پر یہ آیات جاری ہوں گی۔ (بحوالہ: مجمع البیان،جلد ۷، ص۱)۔ ایک اور حدیث میں امام صادق علیہ السلام سے منقول ہے: لاتدعوا قرائة سورة طٰہٰ، فان اللہ یحبھا و یحب من قراھا، و من ادمن قرائتھا اعطاہ اللہ یوم القیامة کتابہ بیمینہ، و لم یحاسبہ بما عمل فی الاسلام، واعطی فی الاٰخرة من الاجر حتٰی یرضی۔ سُورہ طٰہٰ کی تلاوت ترک نہ کرو کیونکہ خدا اس کی تلاوت کرنے والوں کو دوست رکھتا ہے۔ جو شخص ہمیشہ اس کی تلاوت کرتا رہے خدا قیامت کے دن اس کا نامہ اعمال اس کے دائیں ہاتھ میں دے گا اور وہ بغیر حساب کے جنت میں داخل ہو گا اور آخرت میں اسے اتنا اَجر ملے گا کہ وہ راضی ہو جائے گا ۔ (بحوالہ: تفسیر نورالثقلین، جلد ۳، ص ۳۶۷)۔ ایک اور حدیث میں پیغمبر اکرمؐ سے منقو ل ہے: من قرأھا اعطی یوم القیامة ثواب المھاجرین و الانصار جو شخص اسے پڑھے گا اُسے روزِ قیامت مہاجرین و انصار کے برابر ثواب ملے گا۔ (بحوالہ: مجمع البیان، جلد۷ ،ص ۱)۔ ہم پھر یہ بات ضروری سمجھتے ہیں کہ اس حقیقت کو دہرائیں کہ تمام ایسے عظیم ثواب جو پیغمبرؐ اور آئمہؑ سے ان سوروں کی تلاوت کے بارے میں ہم تک پہنچے ہیں،ان کا ہرگز یہ مطلب نہیں کہ صرف تلاوت کرنے سے انسان کو یہ سب تنائج حاصل ہو جائیں گے بلکہ اس سے مراد وہ تلاوت ہے جو غور و فکر کا مقدمہ بنے، ایسا غور و فکر کہ جس کے آثار انسان کے تمام اعمال و گفتار سے ظاہر ہوں اور اگر ہم اس سے سورہ کے اجمال مطالب پر نظر کریں گے تو ہمیں معلوم ہو جائے گا کہ مذکورہ بالا روایات اس سورہ کے مطالب کے ساتھ کامل مناسبت رکھتی ہیں۔

اِس سُورہ کے مضامین

تمام مفسرین کے قول کے مطابق سورہ طٰہٰ مکّہ میں نازل ہوئی ہے۔ اِس کے مضامین بھی باقی تمام مکی سورتوں کی مانند ہیں جو زیادہ تر "مبدا " و "معاد" کے بارے میں ہیں اور توحید کے تنائج اور شرک کی بدبختیوں کو ایک ایک کر کے بیان کرتی ہیں۔ پہلے حصّہ میں عظمتِ قرآن اور پروردگار کی کچھ صفاتِ جلال و جمال کی طرف مختصر سا اشارہ ہے۔ دُوسرے حصّہ میں کہ جو اسّی (۸۰) آیات پر مشتمل ہے، موسٰی (علیه السلام) کی داستان بیان ہوئی ہے۔ یہ اس زمانے کی داستان ہے جب موسٰی (علیه السلام) نبوت پر مبعوث ہوئے اور اس کے بعد جابر فرعون کے خلاف اُٹھ کھڑے ہوئے۔ آپ (علیه السلام) نے فرعونیوں کے ہاتھوں بہت سے مصائب جھیلے۔جادوگروں کے ساتھ مقابلہ ہوا۔ وہ ایمان لے آئے۔ اس کے بعد خدا نے معجزانہ طریقہ سے فرعون اور اس کے حواریوں کو دریا میں غرق کر دیا اور موسٰی (علیه السلام) اور مومنین کو رہائی بخشی۔ اس کے بعد بنی اسرائیل کی بچھڑے کو پوجنے کی داستان بیان کی گئی ہے اور بتایا گیا ہے کہ ہارون (علیه السلام) و موسی (علیه السلام) کو کس طرح سے ان سے بھی الجھنا پڑا۔ تیسرے حصّہ میں کچھ معاد کے بارے میں بیان ہے اور کچھ قیامت کی خصوصیات کا ذکر ہے۔ چوتھے حصّہ میں قرآن اور اس کی عظمت کا بیان ہے۔ پانچویں حصّہ میں جنت میں آدمؑ و حوا ؑکی سرگذشت بیان کی گئی ہے۔ ابلیس کی وسوسہ انگیزی کا ماجرا بیان کیا گیا ہے اور انجام کار ان کے زمین پر اترنے کا تذکرہ ہے۔ آخری حصّہ میں مومنین کے لیے بیدار کن پند و نصائح ہیں، کہ جن میں سے اکثر کا رُوئے سخن پیغمبر اسلام صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم کی طرف ہے۔

20:1

طه

طہٰ

تفسیر

Tafsīr Nemūna · Vol. 3

تفسیر آیت 8 کے تحت ملاحظہ کریں۔

20:2

مَآ أَنزَلۡنَا عَلَيۡكَ ٱلۡقُرۡءَانَ لِتَشۡقَىٰٓ

ہم نے قرآن کو تجھ پر اس لئے نازل نہیں کیا کہ تو خود کو مشقت میں ڈالدے۔

تفسیر

Tafsīr Nemūna · Vol. 3

تفسیر آیت 8 کے تحت ملاحظہ کریں۔

20:3

إِلَّا تَذۡكِرَةٗ لِّمَن يَخۡشَىٰ

اسے تو صرف ان لوگوں کی یاد آوری اور تذکرہ کیلئے نازل کیا ہے کہ جو (خدا سے) ڈرتے ہیں۔

تفسیر

Tafsīr Nemūna · Vol. 3

تفسیر آیت 8 کے تحت ملاحظہ کریں۔

20:4

تَنزِيلٗا مِّمَّنۡ خَلَقَ ٱلۡأَرۡضَ وَٱلسَّمَٰوَٰتِ ٱلۡعُلَى

یہ قرآن اس کی طرف سے نازل ہوا ہے جو زمین اور بلند آسمانوں کا خالق ہے۔

تفسیر

Tafsīr Nemūna · Vol. 3

تفسیر آیت 8 کے تحت ملاحظہ کریں۔

20:5

ٱلرَّحۡمَٰنُ عَلَى ٱلۡعَرۡشِ ٱسۡتَوَىٰ

وہ خدائے رحمن ہے کہ جو عرش پر مسلط ہے۔

تفسیر

Tafsīr Nemūna · Vol. 3

تفسیر آیت 8 کے تحت ملاحظہ کریں۔

20:6

لَهُۥ مَا فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَا فِي ٱلۡأَرۡضِ وَمَا بَيۡنَهُمَا وَمَا تَحۡتَ ٱلثَّرَىٰ

جو کچھ آسمانوں میں، زمین میں، ان دونوں کے درمیان اور زمین کی گہرائیوں میں موجود ہے سب اسی کا ہے۔

تفسیر

Tafsīr Nemūna · Vol. 3

تفسیر آیت 8 کے تحت ملاحظہ کریں۔

20:7

وَإِن تَجۡهَرۡ بِٱلۡقَوۡلِ فَإِنَّهُۥ يَعۡلَمُ ٱلسِّرَّ وَأَخۡفَى

اگر تم اونچی آواز سے بات کرو گے (یا پوشیدہ طور پر) تو وہ تمام چھپی ہوئی اور خفیہ ترین باتوں کو بلکہ خفیہ ترین باتوں کو جانتا ہے۔

تفسیر

Tafsīr Nemūna · Vol. 3

تفسیر آیت 8 کے تحت ملاحظہ کریں۔

20:8

ٱللَّهُ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَۖ لَهُ ٱلۡأَسۡمَآءُ ٱلۡحُسۡنَىٰ

وہی خدا ہے جس کے سوا اور کوئی معبود نہیں۔ اسکے اچھے اچھے نام ہیں۔

شانِ نزول

Tafsīr Nemūna · Vol. 3

مذکورہ بالا پہلی آیات کی شان نزول میں بہت سی روایات بیان ہوئی ہیں کہ جن سے مجموعی طور پر یہ معلوم ہوتا ہے کہ پیغمبر اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم قرآن کے نازل ہونے کے بعد بہت ہی زیادہ عبادت کرنے لگے تھے، خاص طور پر کھڑے کھڑے عبادت میں مشغول رہتے تھے یہاں تک کہ آپ کے پاؤں میں ورم آ گئے تھے۔ کبھی اِس غرض سے کہ عبادت جاری رکھ سیکں، اپنے جسم کا سارا بوجھ ایک پاؤ ں پر ڈال دیتے اور کبھی دوسرے پاؤں پر، پاؤں کے ایڑھیوں پر کھڑے ہو جاتے اور کبھی پاؤں کی انگلیوں پر۔ (تشریحی نوٹ: ان روایات سے آگاہی کے لیے تفسیر نورالثقلین اور تفسیر درالمنثور میں سورہ طٰہٰ کی ابتداء سے رجوع کریں)۔ تو مذکورہ بالا آیات نازل ہوئیں اور آپ کو حکم دیا گیا کہ اپنے اوپر اتنی مشقت نہ ڈالیں۔

تفسیر خود کو اتنا مشقت میں نہ ڈالو:

اِس سورہ کے آغاز میں ہمیں حروف مقطعہ کا سامنا ہے جو انسان کے احساس جستجو کو اُبھارتے ہیں۔(طٰہٰ)۔ البتہ ہم نے قرآن کے حروفِ مقطعہ کی تفسیر کے بارے میں تین سورتوں کے آغاز میں کافی بحث کی ہے۔ (بحوالہ: سورہ بقرہ، جلد اول۔ آل عمران، جلد دوم ۔اور اعراف،جلد چہارم (تفسیر نمونہ))۔ لیکن اِس مقام پر ہم ضروری سمجھتے ہیں کہ اس مطلب کا اضافہ کریں کہ ممکن ہے کہ تمام ہی یا کم از کم ان حروفِ مقطعہ میں سے کچھ ایک خاص معنی و مفہوم رکھتے ہوں۔ٹھیک ایک لفظ کی مانند جس کا کوئی نہ کوئی معنی و مفہوم ہوتا ہے۔ اتفاقاً ہمیں بہت سی روایات نیز اس سورہ اور سورہ یٰسنٓ کے آغاز میں، مفسرین کے کلمات سے اس مطلب کا ثبوت ملتا ہے کہ " طٰہٰ" یا رجل (اے مرد) کے معنی میں ہے۔کچھ عربی اشعار بھی ایسے ملتے ہیں جن میں "طٰہٰ"، "یارجل" یا اس کے نزدیک کے معنی میں استعمال ہوا ہے۔ ان میں سے بعض اشعار ممکن ہے آغاز اسلام یا قبل از اسلام کے زمانے سے تعلق رکھتے ہوں۔ (بحوالہ: تفسیر مجمع البیان زیربحث آیہ کے ذیل میں)۔ اور جیسا کہ ایک باخبر شخص نے مجھ سے بیان کیا ہے کہ بعض مغربی دانشوروں نے جو اسلامی مسائل کے سلسلے میں مطالعہ کرتے ہیں،اس مطلب کوقرآن کے تمام حروف مقطہ کے لیے عام سمجھا ہے اور ان کا نظریہ ہے کہ حروف مقطعہ ہر سورہ کی ابتدا میں ایک مستقل لفظ ہے،اس کا ایک خاص معنی ہے ان میں سے بعض زمانہ گزر جانے سے متروک ہو گئے ہیں اور بعض ہم تک پہنچ گئے ہیں، ورنہ یہ بات بعید نظر آتی کہ مشرکین عرب حروف مقطعہ کو سنیں اور وہ اس کا کوئی مفہوم نہ سمجھیں پھر بھی اس کا مذاق اڑائیں حالانکہ کسی تاریخ میں یہ بات نظر نہیں آتی کہ ان بد دماغ بہانہ بازوں نے حروفِ مقطعہ کو مذاق اڑانے کے لئے عنوان بنایا ہو۔ البتہ اس نظریہ کو بطور کلی اور تمام حروف مقطعہ کے بارے میں قبول کرنا مشکل ہے لیکن بعض کے بارے میں قابل قبول ہے اور اسلامی منابع میں بھی اس کے بارے میں بحث ہوئی ہے۔ یہ بات خاص طور پر قابل توجہ ہے کہ امام صادق علیہ السلام سے ایک حدیث میں منقول ہے کہ "طٰہٰ" پیغمبر اکرمؐ کا ایک نام اور اس کا معنی ہے: یا طالب الحق، الھادی الیہ اے وہ شخص کہ جو حق کا طالب اور اس کی ہدایت کرنے والا ہے۔ اِس حدیث سے یہ نتیجہ نکلتا ہے کہ "طٰہٰ" دو رمزی حروف کا مرکب ہے۔ " طا"، "طالب الحق" کی طرف اشارہ ہے اور "ھا" "ھادی الیہ" کی طرف۔ ہم جانتے ہیں کہ گزشتہ زمانے میں بھی اور موجودہ زمانہ میں بھی رمزی حروف ( code words) اور مختصر علامات سے استفادہ ہوتا رہا ہے۔خاص طور پر ہمارے زمانہ میں تو اس سے بہت ہی استفادہ کیا جاتا ہے۔ اِس سلسلے میں آخری بات یہ ہے کہ لفظ "طٰہٰ" نے لفظ یسٰن ٓ کی طرح زمانہ گزرنے کے ساتھ ساتھ تدریجاً پیغمبر اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم کے اسم خاص کی صورت اختیار کر لی ہے۔یہاں تک کہ آل پیغمبر صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم کو "اٰل طٰہٰ" کہا جاتا ہے اور حضرت مہدی علیہ السلام کو دعائے ندبہ میں "یابن طٰہٰ" سے تعبیر کیا گیا ہے۔ ا س کے بعد ارشاد ہوتا ہے: ہم نے قرآن تجھ پر اس لیے نازل نہیں کیا کہ تو اپنے آپ کو مشقت میں ڈال دے (ما انزلنا علیک القرآن لتشقیٰ)۔ یہ ٹھیک ہے کہ پروردگار کی عبادت اور اس کے قرب کی جستجو اس کی پرستش کے ذریعہ بہترین کام ہے لیکن ہر کام ایک حساب سے ہوتا ہے۔عبادت بھی ایک حساب سے کی جاتی ہے تم خود پر اتنا بوجھ نہ ڈالو کہ تمہاے پاؤں متورم ہو جائیں اور تبلیغ و جہاد کے لیے تمہای قوت میں کمی آ جائے۔ یہ بات قابل توجہ ہے کہ "تشقیٰ" مادہ " شقاوت" سے "سعادت" کی ضد ہے لیکن جیسا کہ "راغب" مفردات میں لکھتا ہے کہ بعض اوقات یہ مادہ تکلیف اور دکھ کے معنی میں بھی آتا ہے اور مذکورہ بالا آیت میں یہی معنی مراد ہیں، جیسا کہ شان نزول میں بھی یہی مطلب بیان ہوا ہے۔ بعد والی آیت میں قرآن کے نازل کرنے کا مقصد اس طرح بیان کیا گیا ہے: ہم نے تو قرآن کو صرف ان لوگوں کی یاد آوری اور تذکر کے لیے نازل کیا ہے کہ جو (خدا سے) ڈرتے ہیں (الا تذکرة لمن یخشیٰ)۔ " تذکرة " سے تعبیر ایک طرف اور "من یخشیٰ" دوسری طرف ایک ناقابل انکار واقعیت کی طرف اشارہ ہے تذکرہ اور یاددہانی اس بات کی نشاندہی ہے کہ تمام خدائی تعلیمات کا خمیرانسان کی رُوح اور اس کی فطرت میں موجود ہوتا ہے اور انبیاء کی تعلیمات اُسے بارآور بناتی ہیں،اس طرح سے کہ گویا وہ کسی مطلب کی یاد دہانی کراتی ہیں۔ ہم یہ نہیں کہتے کہ انسان تمام علوم کو پہلے ہی سے جانتا تھا اور اب انہیں بھول گیا ہے اور اس دنیا میں تعلیم کا مقصد یاد دہانی ہے۔ (جیسا کہ افلاطون کا نظریہ بیان کیا جاتا ہے) بلکہ ہم یہ دیکھتے ہیں کہ اس کا اصلی خمیر انسان کی فطرت میں پوشیدہ ہے،(غورکیجئے گا ) "من یخشی" کی تعبیر اس بات کی نشاندہی کرتی ہے کہ جب تک انسان میں ایک قسم کا احساس ذمہ داری و جواب دہی نہ ہو جس کا نام قرآن نے "خشیت و خوف" رکھا ہے، اس وقت تک وہ حقائق کو قبول کرنے کے لیے تیار نہ ہو گا کیونکہ قبول کرنے والی صلاحیت ہر سچ کے بارآور ہونے میں بھی شرط ہے اور درحقیقت یہ تعبیر اس چیز کے مشابہ ہے کہ جو سورہ بقرہ کی ابتداء میں بیان ہوئی ہے: ھدًی للمتقین قرآن متقین کی ہدایت کا سبب ہے۔ اس کے بعد اس خدا کا تعارف کرواتا ہے کہ جو قرآن کو نازل کرنے والا ہے تاکہ اس کی معرفت کے ذریعے قرآن کی عظمت آشکار ہو۔ لہذا ارشاد ہوتا ہے: یہ قرآن اس کی طرف سے نازل ہوا ہے کہ جو زمین اور بلند آسمان کا خالق ہے (تنزیلا ممن خلق الارض والسمٰوٰ ت العلیٰ) (تشریحی نوٹ: اس بارے میں کہ "تنزیلا" کا اعراب کے لحاظ سے کیا موقع و محل ہے،مفسرین کے درمیان اختلاف ہے۔ البتہ زیادہ صحیح یہ ہے کہ یہ ایک محذوف فعل مجہول کا مفعول مطلق ہے اور یہ فقرہ یوں تھا: نزل تنزیلا ممن خلق الارض… )۔ حقیقت میں یہ توصیف نزول قرآن کی ابتداء اور انتہا کی طرف اشارہ کر رہی ہے۔ اس کی انتہا زمین ہے اور ابتداء آسمان ہیں، یہ اس لفظ کے معنی کی وسعت کے لحاظ سے ہے اور اگر اس مقام پر۔۔قرآ ن کی دوسری آیات کے مانند۔۔لفظ "ما بینھما" کاا ضافہ نہیں ہوا تو شاید اس کی بھی یہی وجہ ہے کہ اس سے اصل مقصد ابتداء و انتہا کا بیان کرنا تھا۔ بہرحال، وہ خدا کہ جس کی قدرت و تدبیر اور حکمت، آسمان و زمین کی وسعت پر محیط ہے، ظاہر ہے کہ اگر وہ کوئی کتاب نازل کرے گا تو وہ کس قدر فصیح و پُرمعنی ہو گی۔ پھرقرآن کے نازل کرنے والے پروردگار کا تعارف جاری رکھتے ہوئے قرآن کہتا ہے: وہ خدا رحمن ہے کہ جس کی رحمت کا فیض ہر جگہ پر محیط ہے اور وہ عرش پر مسلط ہے (الرحمن علی العرش استوٰی )۔ ہم نے سورہ اعراف کی آیت ۵۴ کی تفسیر میں بیان کیا ہے کہ "عرش" لغت میں اس چیز کو کہتے ہیں کہ جس کی چھت ہو، اور کبھی خود چھت کو یا بلندپایوں والے تخت کو یا بادشاہوں کے تخت کو عرش کہتے ہیں۔ حضرت سلیمان (علیه السلام) کے واقعے میں بیان ہوا ہے: ایّکم یاتینی بعرشھا تم میں سے کون اُس (بلقیس ) کے تخت کو میرے پاس لا سکتا ہے۔(نمل۔۳۸) واضح ہے کہ خدا کا نہ تو کوئی تخت ہے اور نہ ہی نوع بشرکے حکمرانوں کی طرح حکومت، بلکہ "عرش خدا " سے مراد مجموعتا ً عالم ہستی ہے کہ جو اس کی حکومت کا تخت شمار ہوتا ہے۔ اس بنا ء پر"استوٰی علی العرش" پروردگار کے جہان ہستی پر تسلّط اور مکمل احاطہ اور سارے عالم میں اس کی تدبیر و فرمان کے نفوذ کی طرف اشارہ ہے۔ اصولی طور پرلغتِ عرب میں "عرش " اور فارسی( اور اردو زبان) میں "تخت" زیادہ تر قدرت و اقتدار کے معنی میں بولا جاتا ہے، مثلاً ہم کہتے ہیں کہ انہوں نے فلاں شخص کو تخت سے اتار دیا یعنی اس کی قدرت و اختیار اور حکومت کو ختم کر دیا یا عربی زبان میں کہتے ہیں (شل عرشہ) اس کاتخت گر گیا۔ (بحوالہ: تفسیرنمونہ، کی جلد ٤، ص۱۳۳۔ (اُردو ترجمہ) ______ پر بھی اس بارے میں بحث کی گئی ہے)۔ بہرحال، اگر کوئی شخص یہ چاہے کہ اس تعبیر سے خدا کے لیے جسم ہونے کا تصور کرے تو یہ انتہائی بچگانہ بات ہو گی۔ عالمِ ہستی پر خدا کی "حاکمیت" کا ذکر کرنے کے بعد اس کی "مالکیت" کے بارے میں بیان کیا گیا ہے: جو کچھ آسمان میں، زمین میں، ان دونوں کے درمیان اور زمین کی گہرائیوں میں موجود ہے، سب اسی کی ملکیت ہے (لہ ما فی السمٰوٰت و ما فی الارض و مابینھما و ماتحت الثریٰ)۔ " ثریٰ " اصل میں مرطوب مٹی کے معنی میں ہے اور چونکہ زمین کا صرف اوپر والا حصّہ سورج کی تپش اور ہوا کے چلنے سے خشک ہوتا ہے لیکن اس کا نچلا طبقہ زیادہ تر مرطوب اور تر ہوتا ہے اس لیے طبقہ کو "ثریٰ" کہتے ہیں اور اس طرح "ما تحت الثریٰ " زمین کی گہرائیوں اور اس کے اندر والے حصّہ کے معنی میں ہے جو سب کا سب مالک الملک اور عالم ہستی کے خالق کی ملکیت ہے۔ یہاں تک صفات پروردگار کے ارکان میں سے تین رُکن بیان ہوئے تھے۔پہلا رُکن خالقیت، دوسرا رُکن حاکمیت اور تیسرا رُکن اس کی مالکیت ہے۔ بعد والی آیت میں اس کے چوتھے رکن یعنی اس کی عالمیت کی طرف اشارہ کرتے ہوئے قرآن کہتا ہے: وہ اس قدر علمی احاط رکھتا ہے کہ اگر تو آشکاررا بات کرے تو بھی وہ جانتا ہے اور پوشیدہ اور آہستہ طور پر بات کرے تب بھی وہ جانتا ہے یہاں تک کہ وہ مخفی تر بات سے بھی آگاہ ہے۔ (وان تجھر بالقول فانہ یعلم السر واخفیٰ)۔ اس بارے میں کہ "اخفی" (سر اور بھید سے زیادہ مخفی) سے کیا مراد ہے، مفسرین کے درمیان اختلاف ہے۔ بعض نے کہاہے کہ "سر" یہ ہے کہ جسے انسان دوسرے سے پہناں اور مخفی طور پر بیان کرے اور "اخفٰی" سے مراد یہ ہے کہ جسے انسان دل میں چھپائے رکھتا ہے اور کسی سے بیان نہیں کرتا۔ بعض نے کہا ہے کہ "سر" وہ ہے کہ جو انسان دل میں رکھتا ہو اور اخفی وہ ہے کہ جو کسی کے ذہن میں بھی نہیں آیا لیکن خدا اُسے بھی جانتا ہے۔ بعض نے کہاہے کہ "سر" وہ عمل ہے کہ جسے انسان چھپ کر انجام دیتا ہے اور "اخفی " وہ نیت ہے کہ جو وہ دل میں رکھتا ہے۔ بعض نے کہا ہے " سر" لوگوں کے اسرار کے معنی میں ہے اور "اخفی" وہ اسرار ہیں کہ جو خدا کی پاک ذات میں ہیں۔ ایک حدیث میں امام باقرعلیہ السلام اور امام صادق علیہ السلام سے منقول ہے: "سر" تو وہ ہے کہ جسے تو نے دل میں چُھپا رکھا ہے، اور "اخفی" وہ بات ہے کہ جو تیرے دل میں پیدا ہوئی لیکن تو نے اُسے بھلا دیا ہے۔ (بحوالہ: مجمع البیان زیر بحث آیت کے ذیل میں)۔ ممکن ہے کہ یہ حدیث اس بات کی طرف اشارہ ہو کہ انسان جس چیز کو یاد رکھتا ہے وہ حافظ کے خزانہ کے سپرد ہو جاتی ہے۔زیادہ سے زیادہ یہ ہوتا ہے کہ انسان کا اس مخزن کے کسی گوشے سے رابط منقطع ہو جاتا ہے اور اس پر نسیان کی حالت طاری ہو جاتی ہے لہذا اگر کسی ذریعہ سے یاد دہانی ہو جائے تو وہ اسے بالکل ایک جانی پہچانی بات سمجھتا ہے اس بناء پر جس بات کو انسان بھول چکا ہے وہ اس کے سب سے زیادہ مخفی اسرار میں سے ہے جو حافظہ کے کسی گوشہ میں پہناں ہو گیا ہے اور وقتی طور پر ہمیشہ کے لیے اس کا رابطہ اس سے منقطع ہو گیا ہے۔ لیکن بہرحال، اس بات میں کوئی امر مانع نہیں ہے کہ وہ تمام تفسیریں جو اوپر بیان کی گئی ہیں "سر" اور "اخفٰی" کے وسیع معنی میں موجود ہوں۔ اس طرح سے پروردگار کے بےپایاں علم کی ایک واضح تصویر سامنے آتی ہے اور مذکورہ بالا تمام آیات سے قرآ ن کے نازل ہونے والے کے بارے میں چار صفات یعنی "خلقت "، " حکمت " " مالکیت" اور علم سے متعلق اجمالی معرفت حاصل ہوتی ہے۔ شاید یہی وجہ ہے کہ بعد والی آیت میں قرآن کہتا ہے: وہی اللہ وہ خدا ہے کہ جس کے سوا اور کوئی معبود نہیں ہے اس کے لیے اچھے اچھے نام اور صفات ہیں (اللہ لا الہٰ الا ھو لہ الاسمآء الحسٰنی)۔ جیسا کہ ہم نے (سورہ اعرف کی آیہ ۱۸۰) کی تفسیر میں بیان کیا ہے کہ "اسماء حسنٰی"کی تعبیر قرآن کی آیات میں بھی اور حدیث کی کتابوں میں بھی بارہا آئی ہے۔یہ تعبیر دراصل اچھے ناموں کے معنی میں ہے۔یہ بات محتاج ثبوت نہیں کہ خدا کے سب ہی نام اچھے ہیں لیکن خدا کے اسماء و صفات میں سے بعض نام کیونکہ زیادہ اہمیت رکھتے ہیں لہذا وہ اسماء حسنٰی کہلاتے ہیں۔ بہت سی روایات میں ہے کہ جو پیغمبراکرمؐ اور آئمہ (علیهم السلام) سے ہم تک پہنچی ہیں یہ منقول ہے کہ: خدا کے ننانوے ۹۹ نام ہیں جو شخص اسے ان ناموں کے ساتھ پکارے گا اس کی دعا قبول ہو گی اور جو شخص (ازروئے معرفت) ان کا احصاء کر لے وہ اہل بہشت میں سے ہے۔ یہ مضمون اہل سنت کی حدیث کی معروف کتابوں میں بھی موجود ہے۔ ایسا معلوم ہوتا ہے کہ ان ناموں کے احصاء اور شمار کرنے سے مراد ان صفات کا "تخلق" یعنی انہیں اپنانا ہے نہ کہ صرف الفاظ کا ذکر کرنا۔ اس میں شک نہیں ہے کہ اگر کوئی شخص صفت عالم وقار دریا رحیم و غفور وغیرہ سے "تخلق" پیدا کرے یعنی ان صفات کو اپنالے اور ان عظیم خدائی صفات کی شعاعیں اس کے وجود میں چمکنے لگیں تو وہ بہشتی بھی ہے اوراس کی دعا بھی قبول ہو گی (مزید وضاحت کے لیے اس تفسیر کی جلد٤، ص۳٤٤ (اُردو ترجمہ) کی طرف رجوع کریں)۔

20:9

وَهَلۡ أَتَىٰكَ حَدِيثُ مُوسَىٰٓ

اور کیا موسیٰ کی خبر تم تک پہنچی ہے۔

Tafseer

Tafsīr Nemūna · Vol. 3

tafseer for this ayah is linked with ayah below.

20:10

إِذۡ رَءَا نَارٗا فَقَالَ لِأَهۡلِهِ ٱمۡكُثُوٓاْ إِنِّيٓ ءَانَسۡتُ نَارٗا لَّعَلِّيٓ ءَاتِيكُم مِّنۡهَا بِقَبَسٍ أَوۡ أَجِدُ عَلَى ٱلنَّارِ هُدٗى

جب اسے(دور سے) آگ دکھائی دی تو اس نے اپنے گھر والوں سے کہا: کہ تم(تھوڑی دیر کیلئے) رک جاؤ، میں نے آگ دیکھی ہے شاید میں تمہارے لئے اس میں سے ایک چنگاری لے آؤں یا اس آگ کے ذریعے راستہ معلوم کر لوں۔

Tafseer

Tafsīr Nemūna · Vol. 3

tafseer for this ayah is linked with ayah below.

20:11

فَلَمَّآ أَتَىٰهَا نُودِيَ يَٰمُوسَىٰٓ

جس وقت وہ آگ کے پاس آیا تو اسے ندا دی گئی : اے موسیٰ!

Tafseer

Tafsīr Nemūna · Vol. 3

tafseer for this ayah is linked with ayah below.

20:12

إِنِّيٓ أَنَا۠ رَبُّكَ فَٱخۡلَعۡ نَعۡلَيۡكَ إِنَّكَ بِٱلۡوَادِ ٱلۡمُقَدَّسِ طُوٗى

میں تیرا پروردگار ہوں۔ اپنے جوتے اتار دے،کیونکہ تو مقدس سر زمین ’’طوی‘‘میں ہے ْْ

Tafseer

Tafsīr Nemūna · Vol. 3

tafseer for this ayah is linked with ayah below.

20:13

وَأَنَا ٱخۡتَرۡتُكَ فَٱسۡتَمِعۡ لِمَا يُوحَىٰٓ

اور میں نے تجھے (مقام رسالت کیلئے)منتخب کر لیا ہے۔اب جو کچھ بھی تیری طرف وحی کی جائے اسے غور سے سن۔

تفسیر

Tafsīr Nemūna · Vol. 3

تفسیر آیت 16 کے تحت ملاحظہ کریں۔

20:14

إِنَّنِيٓ أَنَا ٱللَّهُ لَآ إِلَٰهَ إِلَّآ أَنَا۠ فَٱعۡبُدۡنِي وَأَقِمِ ٱلصَّلَوٰةَ لِذِكۡرِيٓ

میں اللہ ہوں میرے سوا اور کوئی معبود نہیں ہے۔ پس تو میری ہی عبادت کر اور میری یاد کیلئے نماز قائم کر۔

تفسیر

Tafsīr Nemūna · Vol. 3

تفسیر آیت 16 کے تحت ملاحظہ کریں۔

20:15

إِنَّ ٱلسَّاعَةَ ءَاتِيَةٌ أَكَادُ أُخۡفِيهَا لِتُجۡزَىٰ كُلُّ نَفۡسِۭ بِمَا تَسۡعَىٰ

قیامت (حتماً) آئے گی میں اسے اس لئے چھپا کر رکھنا چاہتا ہوں تاکہ ہر شخص اپنی سعی و کوشش کے بدلے اپنی جزا دیکھ لے۔

تفسیر

Tafsīr Nemūna · Vol. 3

تفسیر آیت 16 کے تحت ملاحظہ کریں۔

20:16

فَلَا يَصُدَّنَّكَ عَنۡهَا مَن لَّا يُؤۡمِنُ بِهَا وَٱتَّبَعَ هَوَىٰهُ فَتَرۡدَىٰ

اور جو لوگ قیامت پر ایمان نہیں رکھتے اور انہوں نے اپنی خواہشات کی پیروی کی ہے،تجھے ہرگز اس سے باز نہ رکھیں ورنہ تو ہلاک ہو جائیگا۔

تفسیر بیابان میں آگ کا شعلہ:

Tafsīr Nemūna · Vol. 3

یہاں سے خدا کے عظیم پیغمبر حضرت موسٰی ؑ کی داستان شروع ہوتی ہے۔اسّی( ۸۰ )سے زیادہ آیات میں ان پر گزرنے والے واقعات کے اہم حصّوں کی تفصیل بیان کی گئی ہے۔ تاکہ پیغمبر اسلام صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم اور مومنین کے لیے جو ان دنو ں مکّہ میں دشمنوں کی طرف سے سخت دباؤ میں تھے، یہ داستان تسلّی اور دلاسے کا کا م دے۔ تاکہ وہ یہ جان لیں کہ شیطانی طاقتیں خدا کی قدرت کے مقابلے میں ٹھہر نے کی تاب نہیں رکھتیں اور ان کی یہ سب سازشیں نقش برآب ہیں۔ تاکہ اس داستان سے، جو بہت سے سبق آموز مطالب سے معمور ہے، توحید و خدا پرستی کی جد و جہد میں اپنی منزل کو پا لیں۔ زمانے کے فرعونوں اور جادوگروں کے خلاف معرکہ جاری رکھیں اور اسی طرح داخلی انحرفات اور انحرافی میلانات کے خلاف پیکار میں اپنی منزل مقصود کو پا لیں۔ یہ ایسے درس ہیں کہ جو ان کے لیے انقلاب اسلامی کے سارے دور میں راہ نما اور راہ کشا ہو سکتے ہیں۔ موسیٰ ؑ و بنی اسرائیل اور آل فرعون کے واقعات پر مشتمل ان آیات کو چار حصوں میں تقسیم کیا جا سکتا ہے۔ پہلے حصّہ میں____ حضرت موسٰی (علیه السلام) کی نبوت و بعثت کے آغاز اور وحی کی پہلی شعاعوں کا بیان ہے۔یہ وہ دَور ہے جس کی مدت کم ہے اور مطالب زیادہ ہیں۔ یہ وہ دن ہیں جو حضرت موسٰی (علیه السلام) نے اس "وادی مقدس" میں،اس بیابان تاریک میں اور خلوت میں گزارے۔ دُوسرے حصّہ میں____ حضرت موسٰی (علیه السلام) اور ان کے بھائی ہارون (علیه السلام) کی طرف سے فرعون اور اس کے حواریوں کو توحید پرستی کے دین کی دعوت دینے کا ذکر ہے اور اس کے بعد دشمن کے ساتھ ان کی معرکہ آرائی کو بیان کیا گیا ہے۔ تیسرے حصّہ میں____ موسٰی (علیه السلام) اور بنی اسرائیل کے مصر سے نکلنے اور فرعون اور اس کے حواریوں کے چنگل سے ان کے نجات پانے کی کیفیت اور دشمنوں کے غرق ہونے کا تذکرہ ہے۔ چوتھے حصّہ میں____ بنی اسرائیل کے، دین توحید سے شرک کی طرف بڑی تیزی سے انحراف کرنے، اور سامری کے وسوسوں کو قبول کرنے کا ذکر ہے۔ نیز اس انحراف پر حضرت موسٰی (علیه السلام) کے قاطع اور شدید ردعمل کا ذکر ہے۔ اب ہم زیر بحث آیات کی طرف کہ جو پہلے حصّے کے ساتھ تعلق رکھتی ہیں متوجہ ہوتے ہیں۔ یہ آیات ایک جاذب و لطیف تعبیر کے ساتھ کہتی ہیں: کیا تمہیں موسٰی کی خبر پہنچی ہے (وَهَلْ أَتَاكَ حَدِيثُ مُوسَى)۔ یہ بات محتاج ثبوت نہیں کہ یہ استفہام حصول خبر کے لیے نہیں ہے کیونکہ خدا تو تمام اسرار سے آگاہ ہے، بلکہ مشہور تعبیر کے مطابق یہ استفہام تقریری یا دوسرے لفظوں میں ایک ایسا استفہام ہے کہ جو ایک اہم خبر بیان کرنے کے لیے تمہید اور مقدمہ کے طور پر بولا جاتا ہے۔جیسا کہ ہم اپنی روزمرہ کی زبان میں بھی ایک اہم خبر کو شروع کرتے وقت کہتے ہیں: کیا تم نے یہ خبر سنی ہے کہ…؟ اِس کے بعد فرمایا گیا ہے: جب اُسے (دُور سے) آگ دکھائی دی تو اس نے اپنے گھر والوں سے کہا تم تھوڑی دیر کے لیے رک جاؤ، میں نے آگ دیکھی ہے۔ میں اس کی طرف جاتا ہوں،شاید میں اس میں سے تمہارے لیے ایک چنگاری لے آوں، یا اس آگ کے ذریعے راستہ معلوم کر لو (إِذْ رَأَى نَارًا فَقَالَ لِأَهْلِهِ امْكُثُوا إِنِّي آنَسْتُ نَارًا لَّعَلِّي آتِيكُم مِّنْهَا بِقَبَسٍ أَوْ أَجِدُ عَلَى النَّارِ هُدًى)۔ "قبس" (بروزن "قفس") تھوڑی سی آگ کے معنی میں ہے کہ جسے کچھ زیادہ آگ سے الگ کر لیتے ہیں۔ بیابانوں میں آگ کا دکھائی دینا عام طور پر اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ کچھ لوگ اس کے گرد جمع ہیں یا یہ بلندی پر آگ کا شعلہ اس لیے روشن کیا جاتا ہے تاکہ قافلے والے رات کے وقت بھٹک نہ جائیں ۔ "امکثو"، "مکث" کے مادہ سے مختصر توقف کے معنی میں ہے۔ اِن تمام تعبیرات سے مجموعی طور پر یہ معلوم ہوتا ہے کہ حضرت موسٰی (علیه السلام) اپنے بیوی اوربچے کے ساتھ اندھیری رات میں بیابان سے گزر رہے تھے۔را ت ایسی سرد اور تاریک تھی کہ وہ راستہ کھو بیٹھے تھے انہیں دُور سے آگ کا ایک شعلہ دکھائی دی یہ شعلہ دیکھتے ہی حضرت موسٰی (علیه السلام) نے اپنے گھر والوں سے کہا: تھوڑی سی دیر کے لیے ٹھہرو، میں نے آگ دیکھی ہے، میں جا کر اس میں سے تھوڑی سی آگ تمہارے لیے لے آؤں یا آگ کے ذریعے یا اُن لوگوں کے وسیلے سے جو وہاں ہیں راستہ معلوم کر لوں۔ تواریخ میں بھی ہے کہ جب موسٰی (علیه السلام) کی شعیب (علیه السلام) کے ساتھ معاہدہ کی مدت مدین میں پُوری ہو گئی تو وہ اپنے بیوی بچے اور اپنی بھیڑوں کو لے کر مدین سے مصر کی طرف روانہ ہوئے تو راستہ بھول گئے، رات ایسی تاریک اور اندھیری تھی کہ بھیڑیں بیابان میں بکھر گئیں۔ انہوں نے چاہا کہ آگ روشن کریں تاکہ اس سرد رات میں وہ خود اور ان کے بچے گرم ہوں، لیکن آگ جلانے والی چیز سے آگ روشن نہ ہوئی، اِسی عرصے میں ان کی حاملہ بیوی کو وضع حمل کی تکلیف شروع ہو گئی۔ گویا مصائب کا ایک طوفان تھا جس نے انہیں چاروں طرف سے گھیر لیا۔ یہ وقت تھا جبکہ انہیں دُور سے ایک شعلہ نظر آیا۔ لیکن یہ آگ نہیں تھی بلکہ خدائی نور تھا۔موسٰی (علیه السلام) اس گمان میں کہ وہ آگ ہے، راستہ معلوم کرنے یاآگ لینے کے لیے اس آگ کی طرف چل پڑے (بحوالہ : مجمع البیان زیر بحث آیہ کے ذیل میں)۔ اَب اس سرگذشت کا آخری حصّہ قرآن کی زبان سے سنتے ہیں: جب موسٰی (علیه السلام) آگ کے پاس آئے تو ایک آواز سُنی جو انہیں مخاطب کر کے کہہ رہی تھی۔ اے موسٰی (علیه السلام) (فَلَمَّا أَتَاهَانودِي يَا مُوسَى)۔ میں تیراپروردگار ہوں، اپنے جوتے اتار دے کیونکہ تو مقدّس سر زمین طوی میں ہے (إِنِّي أَنَا رَبُّكَ فَاخْلَعْ نَعْلَيْكَ إِنَّكَ بِالْوَادِ الْمُقَدَّسِ طُوًى)۔ سورہ قصص کی آیہ ۳۰ سے یہ معلوم ہوتا ہے کہ موسٰی نے یہ ندا اُس درخت کی طرف سے جو وہاں تھا سُنی تھی: نودی من شاطئی الوادی الایمن فی البقعة المبارکة من الشجرة ان یا موسٰی انی انا اللہ ربّ العالمین مجموعی طور پر ان دونوں تعبیروں سے معلوم ہوتا ہے کہ موسٰیؑ جس وقت قریب گئے تو آگ کو درخت کے اندر دیکھا (جو مفسرین کے قول مطابق عناب کا درخت تھا) اور یہ خود ایک واضح و روشن قرینہ تھا، اس بات کا یہ آگ کوئی عام آگ نہیں ہے، بلکہ یہ خدائی نور ہے، کہ جو نہ صرف یہ کہ درخت کو نہیں جلاتا بلکہ اس کے ساتھ یکجان و آشناہے، یہ نُورِ حیات ہے۔ موسٰی (علیه السلام) نے یہ آواز سنی کہ "میں تیرا پروردگار ہوں" تو حیران رہ گئے اور ایک ناقابل بیان پُرکیف حالت اُن پر طاری ہو گئی، یہ کون ہے؟ جو مجھ سے باتیں کر رہاہے؟ یہ میرا پروردگار، کہ جس نے لفظ "ربک " کے ساتھ مجھے افتخار بخشا ہے تاکہ یہ میرے لیے اس بات کی نشاندہی کرے کہ میں نے آغاز بچپن سے لے کر اب تک اس کی آغوش رحمت میں پرروش پائی ہے اور ایک عظیم رسالت کے لیے تیار کیا گیا ہوں۔ حکم ملا کہ پاؤں سے اپنا جوتا اُتار دو،کیونکہ تو نے مقدس سر زمین میں قدم رکھا ہے سر زمین کہ جس میں نورالٰہی جلوہ گر ہے، وہاں خدا کا پیغام سننا ہے اور رسالت کی ذمّہ داری کو قبول کرنا ہے، لہذا انتہائی خضوع اور انکساری کے ساتھ اس سرزمین میں قدم رکھو۔ یہ ہے دلیل پاؤں سے جوتا اُتارنے کی۔ اِس بناء پر بعض مفسرین نے جوتا اُتارنے کے سلسلے میں بحث کی ہے۔ اُنہوں نے بعض چند در چند دوسروں کے اقوال نقل کیے ہیں جو بہت زیادہ ہیں۔ ان میں بہت سی ایسی باتیں ہیں جو بہت بعید معلوم ہوتی ہیں۔ البتہ جو روایات اس آیت کی تاویل کے سلسلے میں نقل ہوئی ہیں،ہم نکات کے ذکر کے موقع پر ان کے بارے میں بحث کریں گے۔ "طوی" کی تعبیر یا تو اس بناء پر ہے کہ اس سرزمین کا نام طوی تھا، جیسا کہ اکثر مفسرین نے بیان کیا ہے اور یا یہ بات ہے کہ "طوی" جو کہ اصل میں لپیٹنے کے معنی میں ہے، یہاں اس بات کی طرف اشارہ ہے کہ اس سرزمین کو معنوی برکات نے ہر طرف سے گھیر رکھا تھا۔ اِسی بناء پر سورہ قصص کی آیہ ۳۰ میں اسے "البقةالمبارکة " سے تعبیر کیا گیا ہے۔ اس کے بعد اُسی کہنے والے سے یہ بات بھی سُنی: اور میں نے تجھے مقامِ رسالت کے لیے چُن لیا ہے، اب جو بھی وحی تیری طرف ہوتی ہے اُسے غور سے سنو(وَأَنَا اخْتَرْتُكَ فَاسْتَمِعْ لِمَا يُوحَى)۔ اور اس کے بعد موسٰی ؑ نے وحی کا پہلا جملہ اِس صُورت میں حاصل کیا ہے: میں اللہ ہوں، میرے سوا اور کوئی معبود نہیں ہے (إِنَّنِي أَنَا اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنَا)۔ اب جبکہ یہ بات ہے تو صرف میری ہی عبادت کر، ایسی عبادت کہ جوہرقسم کے شرک سے پاک ہو۔ (فَاعْبُدْنِي)اورنماز قائم کر تاکہ ہمیشہ میری یاد میں رہے (وَأَقِمِ الصَّلَاةَ لِذِكْرِي)۔ اِس آیت میں انبیاء کی دعوت کی اہم ترین بنیاد یعنی مسئلہ توحید کو بیان کرنے کے بعد خدائے یگانہ کی عبادت کا موضوع،ایمان و توحید کے درخت کے ایک ثمر کے عنوان سے بیان ہوا ہے اور اس کے بعد عظیم ترین عبادت اور خلق کا خالق کے ساتھ اہم ترین تعلق اور اس کی ذات پاک کو فراموش نہ کرنے کی مؤثر ترین راہ یعنی نماز کا حکم دیا گیا ہے۔ فرمانِ رسالت کے ساتھ، جو اس سے پہلی آیت میں آیاہے، ان تینوں احکام کا بیان اور مسئلہ معاد کا بیان جو اس سے بعد والی آیت میں، اصول و فروع دین کے ایک کامل اور مختصر مجموعہ کو بیان کرتا ہے اور استقامت کے حکم کے ساتھ جو زیر بحث آیات کی آخری آیت میں آئے گا ہر لحاظ سے اس سلسلئہ کلام کی تکمیل ہو جاتی ہے۔ اور چونکہ "توحید" اور اس کی فروعات کے ذکر کے بعد دوسرا بنیادی مسئلہ معاد ہے لہذا بعد والی آیت میں قرآن کہتا ہے قیامت یقیناآئے گی،میں چاہتا ہوں کہ اسے مخفی رکھوں تاکہ ہر شخص اپنی سعی و کوشش کے مطابق جزاء پائے (إِنَّ السَّاعَةَ ءَاتِيَةٌ أَكَادُ أُخْفِيهَا لِتُجْزَى كُلُّ نَفْسٍ بِمَا تَسْعَى)۔ اِس جملہ میں دو نکات ہیں کہ جن کی طرف توجہ کرنا ضروری ہے: پہلا نکتہ:یہ ہے کہ (اکاد اخفیھا ) کے جملہ کا مفہوم یہ ہے کہ "نزدیک" ہے کہ مَیں قیام قیامت کی تاریخ کو مخفی رکھوں اور اس تعبیر کے لیے یہ بات لازم آتی ہے کہ میں نے (ابھی تک ) مخفی نہیں رکھا ہے، حالانکہ ہم جانتے ہیں کہ قرآ ن کی بہت سی صریح اور واضح آیات کے مطابق کوئی شخص بھی تاریخ قیامت سے آگاہ نہیں ہے جیسا کہ سورہ اعراف کی آیہ۱۸۷ میں بیان ہوا ہے : یسئلونک عن الساعة ایان مرسٰھاقل علمھاعندربی لوگ قیامت بارے میں تجھ سے سوال کرتے ہیں تم کہہ دو کہ اس کا علم تو خدا ہی کے ساتھ مخصوص ہے۔ مفسرین نے اس سوال کے جواب میں بہت سی باتیں کی ہیں۔بہت سے مفسرین یہ عقیدہ رکھتے ہیں کہ یہ ایک تعبیر ایک قسم کا مبالغہ ہے اور اس کا مفہوم یہ ہے کہ قیامت کے شروع ہونے کی تاریخ اس قدر مخفی اور پہناں ہے کہ نزدیک ہے کہ میں خود اپنے آپ تک سے بھی اسے پنہاں رکھوں۔ اس بارے میں ایک روایت بھی وارد ہوئی ہے اور احتمال یہی ہے کہ مفسرین کی اس جماعت نے اپنا مطلب اسی روایت سے اخذ کیا ہے۔ دوسری تفسیریہ ہے "کاد" کے مشتقات ہمیشہ نزدیک ہونے کے معنی میں نہیں ہوتے بلکہ بعض اوقات تاکید کے معنی میں آتے ہیں اور اس میں نزدیک ہونے کے معنی نہیں ہوتے۔ لہذا بعض مفسرین نے "اکاد" کو "ارید" (مَیں چاہتا ہوں) کے معنی کے ساتھ تفسیر کیا ہے۔ اور متونِ لغت میں یہ معنی صراحت کے ساتھ آئے ہیں (تشریحی نوٹ: قاموس اللغت میں "کاد " کے مادہ میں آیاہے: وتکون بمعنی ارادا کاد اخفیھا ارید (کاد کا معنی ہے میں چاہتا ہوں)۔ دُوسرا نکتہ یہ ہے: کہ زیر بحث آیت کے مطابق قیامت کو مخفی رکھنے کی علّت و سبب یہ ہے کہ "خدا یہ چاہتا ہے کہ ہر شخص کو اس کی سعی و کوشش کے مطابق جزاء دے"دوسرے لفظوں میں اس کے مخفی رہنے سے سب کے لیے ایک قسم کی آزادی عمل پیدا ہو گی اور دوسری طرف چونکہ اس کا کوئی خاص وقت معلوم نہیں اور ہر زمانہ میں اس کا احتمال ہے لہذا اس کا نتیجہ ہمیشہ آمادہ رہنے کی حالت یا تربیتی پروگراموں کو جلدی قبول کرنے کی صورت میں نکلتا ہے۔جیسا کہ "شب قدر" کے پوشیدہ رکھنے کے فلسفہ کے بارے میں کہا گیا ہے کہ اس کا مقصد یہ ہے کہ لوگ سال کی تمام راتوں یا ماہ مبارک رمضان کی تمام راتوں کا احترم کریں اور خدا کی درگاہ میں حاضری دیں۔ آخری زیر بحث آیت میں ایک اساسی مسئلے کی طرف کہ جو تمام مذکورہ عقیدتی اور تربیتی پروگرموں کے اجراء کا ضامن ہے اشارہ کرتے ہوئے فرمایا گیاہے: جو لوگ قیامت پر ایمان نہیں رکھتے اور انہوں نےاپنی خواہشات کی پیروی کی ہے تجھے ہرگز اس سے باز نہ رکھیں ورنہ تو ہلاک ہو جائے گا (فَلاَ يَصُدَّنَّكَ عَنْهَا مَنْ لاَ يُؤْمِنُ بِهَا وَاتَّبَعَ هَوَاهُ فَتَرْدَى)۔ تم بےایمان لوگوں، ان کے وسوسوں اور کاموں میں رکاوٹیں ڈالنے کے مقابلے میں مضبوطی سے کھڑے ہو جاؤ۔ نہ تو ان کی کثرت سے وحشت زدہ ہو، نہ ان کی سازشوں سے کسی قسم کا خوف کرو اور نہ ہی ان کی اس ہاؤ ہُو اور شور و غل سے اپنی دعوت کی حقانیت اور اپنے مکتب کی اصالت میں کسی قسم کا شک و شبہ کرو۔ یہ بات خاص طور پر قابل توجہ ہے کہ یہاں پر"لایومن" صیغہ مضارع کی صورت میں اور "واتبع ھواہ" صیغہ ماضی کی صورت میں ہے۔ یہ درحقیقت اس نکتہ کی طرف اشارہ ہے کہ قیامت کے منکرین کا ایمان نہ لانا ہوائے نفس کی پیروی کی وجہ سے ہے۔گویا وہ یہ چاہتے ہیں کہ آزاد رہیں اور جو کچھ ان کا دل چاہے کریں، لہذا اس سے بہتر اور کیا ہے کہ قیامت کا ہی انکار کر دیں تاکہ ان کی ہوا و ہوس اور خواہشات نفسانی کی آزاد ی میں کوئی رکاوٹ نہ ہو۔

چند اہم نکات ۱۔ "فاخلع نعلیک" سے کیا مراد ہے؟

جیسا کہ ہم بیان کر چکے ہیں کہ آیت کا ظاہری مفہوم یہ ہے کہ موسٰیؑ کو اُس مقدس سرزمین کے احترام کا حکم دیا گیا کہ اپنے پاؤں سے جُوتے اُتار دے اور اس وادی میں نہایت عجز و انکساری کے ساتھ قدم رکھے، حق کو سُنے اور فرمانِ رسالت حاصل کرے لیکن بعض مفسرین کچھ روایات کی پیروی کرتے ہوئے یہ کہتے ہیں کہ: یہ حکم اس وجہ سے دیا گیا تھا چونکہ اس جوتے کا چمڑا مردہ جانور کا تھا۔ یہ بات خود اپنے طور پربعید نظر آتی ہے۔کیونکہ کوئی وجہ نہیں تھی کہ موسٰی (علیه السلام) اس قسم کے آلودہ چمڑے اور جوتے سے استفادہ کرتے۔ بعض دُوسری روایات میں اس کا انکار بھی پایا جاتا ہے۔ایک روایت وہ ہے جو امام زمانہ ( ارواحنالہ الفداء) کے ناحیہ مقدس سے نقل ہوئی ہے کہ جو اس تفسیر کی شّدت کے ساتھ نفی کرتی ہے (بحوالہ: نورالثقلین،جلد ۳، ص ۳۷۳)۔ موجودہ تو رات کے سفر خروج فصل سوم میں بھی یہی تعبیر کہ جو قر آ ن میں ہے، نظر آتی ہے۔ بعض دوسری روایات جن میں آیت کی تاویل اور اس کے بطون کی طرف اشارہ ہے۔ یہ کہتی ہیں کہ: فاخلع نعلیک ای خوفیک: خوفک من ضیاع اھلک و خوفک من فرعون "فاخلع نعلیک" سے مراد یہ ہے کہ اپنے سے دو خوف و خطر دُور کر دے۔ ایک اپنے گھر والوں کے اس بیابان میں تباہ ہو جانے کا خوف اور دُوسرا فرعون کا خوف ( بحوالہ: نورالثقلین،جلد ۳، ص ۳۷۴)۔ ایک حدیث میں امام صادق علیہ السلام سے حضرت موسٰی (علیه السلام) کی زندگی کے اس واقعہ سے متعلق ایک عمدہ مطلب نقل ہوا ہے، آپ فرماتے ہیں: کن لما لاترجوا ارجی منک لما ترجوا، فان موسٰی بن عمران خرج لیقبس لاھلہ نارا فرجع الیھم و ھو رسول نبی! جن چیزوں کی تمہیں امید نہیں ہے ان کی ان چیزوں سے بھی زیادہ اُمید رکھو کہ جن کی تمہیں اُمید ہے کیونکہ موسٰی بن عمران ایک چنگاری لینے گئے تھے لیکن عہدہ نبوت و رسالت کے ساتھ واپس پلٹے (بحوالہ: نورا لثقلین،جلد ۳، ۳۷۴)۔ یہ اِس بات کی طرف اشارہ ہے کہ اکثر ایسا ہوتا ہے انسان کسی چیز کی اُمید رکھتا ہے مگر وہ اسے حاصل نہیں ہوتی ہے لیکن بہت سی اہم ترین چیزیں جن کی اُسے کوئی اُمید نہیں ہوتی لطف پروردگار سے اسے مل جاتی ہیں۔ یہی معنی امیرالمومنین علی علیہ السلام سے بھی نقل ہوا ہے (بحوالہ: سفینتہ البحار، جلد ۱، ص ۵۱۳)۔

۲۔ ایک سوال کا جواب

بعض مفسرین نے یہاں ایک سوال اٹھایا ہے اور وہ یہ کہ موسٰی (علیه السلام) نے کہا ں سے اور کیسے یہ جان لیا کہ یہ آواز جو وہ سُن رہے ہیں خدا کی طرف سے ہے اور یہ یقین کیسے پیدا ہوا کہ پروردگار انہیں(رسالت پر ) مامور کر رہا ہے ؟ یہ سوال تمام انبیاء کے بارے میں اٹھایا جا سکتا ہے۔ دو طریقے سے جواب دیا جا سکتا ہے۔ پہلا جواب یہ ہے کہ: اس حالت میں ایک قسم کا مکاشفہ باطنی اور اندرونی احساس، جو انسان کو یقین کامل تک پہنچا دیتا ہے اور ہر قسم کا شک و شبہ زائل کر دیتا ہے، تمام پیغمبروں کو حاصل ہو جاتا ہے۔ دُوسرا جواب یہ ہے کہ: ممکن ہے کہ وحی کاآغاز معجزاتی طور پر ایسے کام سے کیا جاتا ہو کہ پروردگار کی قدرت کے سوا ممکن نہ ہو۔ جیسا کہ موسٰی علیہ السلام نے سبز درخت کے اندر آگ دیکھی،اور اسی سے سمجھ گئے کہ یہ ایک خدائی اور اعجاز آمیز مسئلہ ہے۔ اِس بات کی یاد دہانی بھی ضروری ہے کہ خدا کا کلام سننا اور وہ بھی بغیرکسی واسطے کے اس کا یہ مفہوم نہیں ہے کہ خدا حنجرہ اور آواز رکھتا ہے بلکہ وہ اپنی قدرت کاملہ سے فضا میں آواز کی لہریں پیدا کر دیتا ہے اور لہروں کے ذریعہ اپنے پیغبروں سے کلام کرتا ہے،اور چونکہ حضرت موسٰی علیه السلام کی نبوت کاآغاز اسی طرح ہوا تھا اسی لیے انہیں"کلیم اللہ" کہا جاتا ہے۔

۳۔ نماز یادِ خدا کا بہترین ذریعہ ہے

زیر بحث آیات میں نماز کے ایک اہم فلسفہ کی طرف اشارہ ہوا ہے کہ وہ یہ ہے کہ انسان اس جہان کی زندگی میں غافل کرنے والے عوامل کو مدّنظر رکھتے ہوئے یاد دہانی کا محتاج ہے، ایسے وسیلے کے ذریعے، جو مختلف زمانی فاصلوں میں، خدا، قیامت،پیغمبروں کی دعوت اور مقصد خلقت کو اسے یاد دلائے اور اسے غفلت اور جہالت کے گرداب میں غرق ہونے سے بچائے، نماز اس اہم ذمہ داری کو پورا کرتی ہے۔ انسان صبح سویرے نیند سے بیدار ہوتا ہے۔ وہ نیند کہ جس نے اسے اس جہان کی ہر چیز سے ہیگانہ کر دیا تھا، زندگی کے پروگرام کو نئے سرے سے شروع کرنا چاہتا ہے، ہر چیز سے پہلے نماز میں مشغول ہوتا ہے۔ اپنے دل و جان کو خدا کی یاد کے ساتھ جلا بخشتا ہے، اس سے قوت و مدد حاصل کرتا ہے۔ اور پاکیز گی و صداقت کے ساتھ سعی و کوشش کے لیے تیار ہو جاتا ہے۔ پھر جس وقت وہ روزانہ کے کاموں میں مشغول ہوتا ہے، اور چند گھنٹے گزر جاتے ہیں اور اکثر اس کے اور خدا کی یاد کے درمیان جدائی ہو جاتی ہے، اچانک ظہر کا وقت ہو جاتا ہے اور وہ مؤذن کی آواز سنتا ہے "اللہ اکبر۔ ۔ ۔ ۔ حیّ علی الصلٰوة!: "خدا ہر چیز سے برتر ہے کہ اس کی تعریف و توصیف کی جا سکے۔ ۔ ۔ نماز کے لیے آؤ " تو نماز کے لیے تیار ہو جاتا ہے اور اپنے معبود کے سامنے راز و نیاز کے لیے کھڑا ہو جاتا ہے، اور اگر کسی قسم کی غفلت کا گرد و غبار اس پر بیٹھ گیا ہوتا ہے تو وہ اسے دھو دیتا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ خدا وحی کے آغاز میں ابتدائی احکامات میں حضرت موسٰی (علیه السلام) سے کہتا ہے: نماز قائم کرو تاکہ میری یاد میں رہو۔ یہ بات خاص طور پر قابل توجہ ہے کہ یہ آیت کہتی ہے کہ نماز قائم کر تاکہ تو میری یاد میں رہے لیکن سورہ رعد کی آیہ ۲۸ میں ہے : الا بذکر اللہ تطمئن القلوب ذکر خدا اطمینان اور سکون قلب کا سبب ہے۔ اور سورہ فجر آیہ ۲۷ تا ۳۰ میں فرماتا ہے: یا ایتھا النفس المطمئنة ارجعی الیٰ ربک راضیة مرضیة فادخلی فی عبادی و ادخلی جنتّی اے نفس مطمئنہ اپنے پروردگار کی طرف لوٹ آ،جبکہ تو بھی اس سے خوش ہے اور وہ بھی تجھ سے خوش ہے، تو میرے بندوں میں داخل ہو جا، اور میری جنّت میں چلا آ۔ اِن تینوں آیات کو ایک دوسرے کہ ساتھ ملا کر ہم اچھی طرح سمجھ جاتے ہیں کہ نماز انسان کو خدا کی یاد دلاتی ہے، خدا کی یاد اس کے نفسوں کو مطمئن بناتی ہے اور نفس مطمئن اسے مخصوص بندوں اور بہشت جاوداں میں پہنچا دیتا ہے۔

20:17

وَمَا تِلۡكَ بِيَمِينِكَ يَٰمُوسَىٰ

اے موسیٰ! یہ تیرے دائیں ہاتھ میں کیا ہے؟

تفسیر

Tafsīr Nemūna · Vol. 3

تفسیر آیت 23 کے تحت ملاحظہ کریں۔

20:18

قَالَ هِيَ عَصَايَ أَتَوَكَّؤُاْ عَلَيۡهَا وَأَهُشُّ بِهَا عَلَىٰ غَنَمِي وَلِيَ فِيهَا مَـَٔارِبُ أُخۡرَىٰ

کہا: یہ میرا عصا ہے میں اس کا سہارا لیتا ہوں، اس سے اپنی بھیڑوں کے لئے درختوں کے پتے جھاڑتا ہوں اور اس سے اپنی دوسری ضروریات کو بھی پورا کرتا ہوں۔

تفسیر

Tafsīr Nemūna · Vol. 3

تفسیر آیت 23 کے تحت ملاحظہ کریں۔

20:19

قَالَ أَلۡقِهَا يَٰمُوسَىٰ

(اللہ نے)کہا: اے موسیٰ اپنے عصا کو نیچے پھینک دے۔

تفسیر

Tafsīr Nemūna · Vol. 3

تفسیر آیت 23 کے تحت ملاحظہ کریں۔

20:20

فَأَلۡقَىٰهَا فَإِذَا هِيَ حَيَّةٞ تَسۡعَىٰ

پس (موسیٰ نے)اسے پھینکا تو وہ اچانک ایک بہت بڑا اژدہا بن گیا۔اور دوڑنے لگا۔

تفسیر

Tafsīr Nemūna · Vol. 3

تفسیر آیت 23 کے تحت ملاحظہ کریں۔

20:21

قَالَ خُذۡهَا وَلَا تَخَفۡۖ سَنُعِيدُهَا سِيرَتَهَا ٱلۡأُولَىٰ

فرمایا: اسے پکڑ لے اور ڈر نہیں۔ ہم اسے اس کی پہلی صورت پر پلٹا دیں گے

تفسیر

Tafsīr Nemūna · Vol. 3

تفسیر آیت 23 کے تحت ملاحظہ کریں۔

20:22

وَٱضۡمُمۡ يَدَكَ إِلَىٰ جَنَاحِكَ تَخۡرُجۡ بَيۡضَآءَ مِنۡ غَيۡرِ سُوٓءٍ ءَايَةً أُخۡرَىٰ

اور اپنا ہاتھ اپنی بغل کے اندر لے جاتو وہ بے عیب سفید اور چمکتا ہوا نکلے گا۔ یہ دوسرا معجزہ ہے۔

تفسیر

Tafsīr Nemūna · Vol. 3

تفسیر آیت 23 کے تحت ملاحظہ کریں۔

20:23

لِنُرِيَكَ مِنۡ ءَايَٰتِنَا ٱلۡكُبۡرَى

ہم چاہتے ہیں کہ اپنی بڑی بڑی نشانیاں تجھے دکھائیں۔

تفسیر موسٰی کا عصا اور ید بیضا:

Tafsīr Nemūna · Vol. 3

اِس میں کوئی شک نہیں کہ انبیاء کو اپنا خدا کے ساتھ رابطہ ثابت کرنے کے لیے معجزے کی ضرورت ہے، ورنہ ہرشخص پیغمبری کا دعوٰی کر سکتا ہے۔ اِس بناء پر سچے انبیاء کا جھوٹوں سے امتیاز معجزے کے علاوہ نہیں ہو سکتا ہے، یہ معجزہ خود پیغمبر کی دعوت کے مطالب اور آسمانی کتاب کے اندر بھی ہو سکتا ہے اور حسّی اور جسمانی قسم کے معجزات دوسرے امور میں بھی ہو سکتے ہیں۔ علاوہ ازیں، معجزہ خود پیغمبر کی رُوح پر بھی اثر انداز ہوتا ہے اور وہ اسے قوّت قلب، قدرت ایمان اور استقامت بخشتا ہے۔ بہرحال، حضرت موسٰی (علیه السلام) کو فرمان نبّوت ملنے کے بعد اس کی سند بھی ملنی چاہیئے، لہذا اسی پُر خطررات جناب موسٰی (علیه السلام) نے دو عظیم معجزے خدا سے حاصل کیے۔ قرآن اس ماجرے کو اس طرح بیان کرتا ہے: خدا نے موسٰی سے سوال کیا: " اے موسٰی (علیه السلام) یہ تیرے دائیں ہاتھ میں کیا ہے " (وما تلک بیمینک یا موسٰی)۔ اِس سادہ سے سوال ___ میں لُطف و محبت کی چاشنی تھی___ فطرتاًموسٰی (علیه السلام) ___ کی رُوح میں اُس وقت طوفانی لہریں موجزن تھیں ایسے میں یہ سوال اطمینان قلب کے لیے بھی تھا اور ایک عظیم حقیقت کو بیان کرنے کی تمہید بھی تھا۔ موسٰی نے جواب میں کہا: یہ لکڑی میرا عصا ہے (قال ھی عصای)۔ اور چونکہ محبوب نے ان کے سامنے پہلی مرتبہ یوں اپنا دروازہ کھولا تھا لہذا وہ اپنے محبوب سے باتیں جاری رکھنا اور انہیں طول دینا چاہتے تھے اور اس وجہ سے بھی کہ شاید وہ یہ سوچ رہے تھے کہ میرا صر ف یہ کہناکہ یہ میرا عصا ہے، کافی نہ ہو بلکہ اس سوال کا مقصد اس عصا کے آثار و فوائد کو بیان کرنا ہوا لہذا مزید کہا: میں اس پر ٹیک لگاتا ہوں (اتوکوء علیھا)۔ اور اس سے اپنی بھیڑوں کے لیے درختوں سے پتّے جھاڑتا ہوں (واھش بھا علیٰ غنمی) (تشریحی نوٹ: "اھش" "ھش"(ھاء کی فتح کے ساتھ) کے مادہ سے درختوں کے پتوں پر مارنے اور انہیں جھاڑنے کے معنی میں ہے)۔ اس کے علاوہ میں اس سے دوسرے کام بھی لیتاہوں۔ (و لی فیھا ماٰرب اخرٰی)۔ (تشریحی نوٹ: "ماٰرب" جمع ہے "ماء ربة " کی جو حاجت،نیاز اور مقصد کے معنی میں ہے) ۔ البتہ یہ بات واضح اور ظاہر ہے کہ عصا رکھنے والے سے کون کون سے کام لیتے ہیں۔ کبھی اس سے موذی جانور وں اور دشمنوں کا مقابلہ کرنے کے لیے ایک دفاعی ہتھیار کے طور پر کام لیتے ہیں کبھی اس کے ذریعے بیابان میں سائبان بنا لیتے ہیں، کبھی اس کے ساتھ برتن باندھ کر گہری نہر سے پانی نکالتے ہیں۔ بہرحال، حضرت موسٰی (علیه السلام) ایک گہرے تعجب میں تھے کہ اس عظیم بارگاہ سے یہ کس قسم کا سوال ہے اور میرے پاس اس کا کیا جواب ہے۔ پہلے جو فرمان دیئے گئے تھے وہ کیاتھے، اوریہ پرسش کس لیے ہے ؟ اچانک انہیں حکم دیا گیا اے موسٰی! اپنا عصا پھینک دے (قال القھا یا موسٰی)۔ موسٰی نے اس فوراً اسی وقت عصا پھینک دیا، وہ اچانک ایک بہت بڑا سانپ بن گیا، اور وہ چلنے پھرنے لگا۔(فالقاھا فاذا ھی حیة تسعٰی)۔ "تسعیٰ"، "سعی" کے مادہ سے تیزی کے ساتھ راہ چلنے کے معنی میں ہے جودوڑنے کی حد تک نہ ہو۔ اِس موقع پر موسٰی کو حکم دیا گیا اسے پکڑ لے اور ڈر نہیں، ہم اسے اس کی اُسی پہلی صورت میں پلٹا دیں گے (قال خذھا ولاتخف سنعیدھا سیرتھا الاولیٰ) (تشریحی نوٹ :۔"سیرة " جیسا کہ راغب مفردات میں کہتا ہے، باطنی حالت کے معنی میں ہے، چاہے وہ حالت غریزی ہو یا اکتسابی۔ بعض نے یہاں ہیئت و صورت کے معنی کیے ہیں)۔ سورہ قصص کی آیہ ۳۱ میں ہے : ولی مدبراً ولم یعقب یا موسٰی اقبل ولاتخف موسٰی اس عظیم سانپ کو دیکھ کر ڈر گئے اور پیچھے ہٹے۔ خدا نے دوبارہ ان سے کہا:اے موسٰی! پلٹ آ ؤ اور ڈرو نہیں۔ اگرچہ یہاں موسٰیؑ کے ڈرنے کا مسئلہ بہت سے مفسرین کے لیے سوال کا باعث بن گیا ہے کہ یہ حالت اس شجاعت کے ساتھ، جو حضرت موسٰی (علیه السلام) کے بارے میں ہمیں معلوم ہے میل نہیں کھاتی۔ ہم جانتے ہیں کہ انہوں نے ساری عمر فرعونیوں کے ساتھ جنگ کرتے ہوئے گزار دی اور اپنی شجاعت کا عملی طور پر ثبوت دیا،جبکہ یہ بات انبیاء کی شرائط کلی میں سے بھی ہے۔ تو پھر یہاں یہ صورت کس طرح درست ہو سکتی ہے؟ لیکن ایک نکتے کی طرف توجہ کرنے سے اس کا جواب واضح ہو جاتا ہے،کیونکہ یہ بات ہر انسان کے لیے فطری ہے۔چاہے وہ کتنا ہی شجاع اور نڈر ہو___ کہ اگر وہ یہ دیکھ لے کہ لکڑی ایک ٹکڑا اچانک ایک بہت بڑے سانپ میں بدل گیا ہے، اور وہ تیزی کے ساتھ چلنے لگا ہے تو وہ وقتی طور پر وحشت زدہ ہو گا۔ اور خود کو اُس سے بچائے گا، سوائے اس صورت کے کہ اس منظر کو اس کے سامنے بار بار دہرایا جائے۔ اِس فطری اثر کا موسٰی پرکسی طرح بھی اعتراض نہیں ہو سکتا، اور سورہ احزاب کی آیہ ۳۹ میں جو یہ بیان ہواہے کہ : الذین یبلغون رسالات اللہ ویخشونہ ولا یخشون احداً الّاا للہ " جو لو گ اللہ کے پیغامات کی تبلیغ کرتے ہیں وہ اسی سے ڈرتے ہیں اور اس کے علاوہ کسی سے نہیں ڈرتے ۔ اس کے منافی نہیں، چونکہ یہ ایک فطری زُودگزر اور وقتی وحشت ہے جو ایک ایسے حادثہ سے ہوئی ہے جس سے پہلے کبھی واسطہ نہیں پڑا اور جو خلاف معمول ہے۔ اس کے بعد حضرت موسٰی (علیه السلام) کے دوسرے معجزے کی طرف اشارہ کرتے ہوئے حکم دیا گیا ہے : اپنا ہاتھ اپنے گریبان میں لے جا تاکہ سفید چمکدار اور روشن ہو کر باہر آئے اور اس میں کوئی عیب و نقص نہ ہو گا اور یہ تمہارے لیے ایک دوسرامعجزہ ہے (واضمم یدک الی جناحک تخرج بیضاء من غیر سوء اٰیة اخریٰ) (تشریحی نوٹ: "اٰیة"منصوب ہے، کیونکہ یہ ایک ایسا اسم ہے جو حال کی جگہ آیا ہے، اس ضمیر کا حال ہے کہ جو "تخرج" میں مستتر ہے)۔ اگرچہ (واضمم یدک الی جناحک) کے جملہ کی تفسیر میں مفسرین نے مختلف باتیں کی ہیں۔ لیکن سورہ قصص کی آیہ ۳۶ کی طرف توجہ کرنے سے جس میں یہ بیان کیا گیا ہے : اسلک یدک فی جیبک اور سورہ نمل کی آیہ ۱۲ جس میں یہ بیان ہوا ہے : وادخل یدک فی جیبک بخوبی معلوم ہوتا جاتا ہے کہ جناب موسٰی (علیه السلام) کو اس بات کا حکم دیا گیا تھا وہ اپنا ہاتھ گریبان میں ڈالیں اور اسے بغل یا پہلو کے نیچے تک لے جائیں(کیونکہ جناح اصل میں پرندوں کے پروں کے معنی میں ہے اور یہاں ہو سکتا ہے کہ زیر بغل کے لیے کنایہ ہو)۔ "بیضا" سفید کے معنی میں ہے، اور "من غیرسوء" اس بات کی طرف اشارہ ہے کہ تیرے ہاتھ کی سفیدی، برص یا اسی جیسی کسی بیماری کے اثر سے نہ ہو گی،کیونکہ اس میں ایک خاص قسم کی چمک اور روشنی ہو گی، وہ ایک لمحہ کے لیے ظاہرہو گی اور دوسرے ہی لمحہ میں غائب ہو جائے گی۔ لیکن بعض روایات سے معلوم ہوتا ہے کہ اس وقت حضرت موسٰی (علیه السلام) کے ہاتھ میں انتہائی زیادہ نورانیت پیدا ہوجاتی تھی اگر ایسا تھا تو پھر ہمیں یہ قبول کرنا پڑے گا کہ (من غیر سوء) کا مفہوم اس کے علاوہ بھی ہے کہ جو ہم نے اُوپر بیان کیا ہے یعنی اس میں ایک ایسی بےعیب نورانیت تھی، جو نہ آنکھ کو تکلیف دیتی تھی نہ اس کے درمیان کوئی سیاہ دھبہ دکھائی دیتا تھا اور نہ ہی کوئی اور ایسی چیز تھی۔ پہلی آیات میں جو کچھ بیان کیا گیا اس سے نتیجہ نکالتے ہوئے آخری زیر بحث آیت میں فرمایاگیاہے : ہم نے ان کو تیرے اختیار میں دے دیا ہے تاکہ ہم تجھے اپنی عظیم نشانیاں دکھائیں (لنریک من اٰیاتنا الکبرٰی)۔ یہ بات صاف ظاہر ہے کہ " آیات کبریٰ" سے مراد وہی دو اہم معجزے ہیں کہ جن کا اوپر ذکر آیا ہے، اور یہ جو بعض مفسرین نے احتمال ذکر کیا ہے کہ یہ دوسرے معجزات کی طرف اشارہ ہے جو خدا نے جناب موسٰی (علیه السلام) کو بعد میں عطا فرمائے،یہ بات بہت بعید نظر آتی ہے۔

چند اہم نکات ۱۔ دو عظیم معجزے:

اس میں شک نہیں کہ موسٰی (علیه السلام) کے عصا کے ایک بہت بڑے سانپ میں تبدیل ہو جانے کے بارے میں زیر نظر آیات میں جو کچھ کہا گیا ہے یہاں تک کہ سورہ اعراف کی آیات ۱۰۷ میں اُسے" ثعبان" (اژدھا) سے تعبیر کیا گیا ہے اور اِسی طرح ایک مختصر سے لمحہ کے لیے ہاتھ میں ایک خاص قسم کی چمک پیدا ہونا اور پھر اس کا پہلی حالت کی طرف پلٹ جانا، یہ ایک معمولی یا نادر و کمیاب امر نہیں ہے، بلکہ یہ دونوں خلاف معمول اور معجزہ شمار ہوتے ہیں جو ایک مافوق بشر قوت کے سہارے اور مدد کے سوا یعنی خدائے عظیم کی قدرت کے بغیر ممکن نہیں ہیں۔ جو لوگ خدا پر ایمان رکھتے ہیں اور اس کے علم و قدرت کو بےپایاں سمجھتے ہیں وہ اِن اُمور کا ہرگز انکار نہیں کر سکتے، اور نہ ہی مادہ پردستوں کی طرح اسے خرافات کہہ سکتے ہیں۔ معجزہ میں جو بات اہم ہے وہ یہ ہے کہ وہ عقلی طور پر محال نہ ہو اور یہ بات اس مقام پر پورے طور سے صادق آتی ہے،کیونکہ کوئی عقلی دلیل عصا کے بہت بڑے سانپ میں تبدیل ہونے کے امکان کی نفی پر دلالت نہیں کرتی۔ کیا عصا اور بڑا سانپ دونوں ماضی بعید میں مٹی سے ہی پیدا نہیں ہوئے؟ یقینی طور پر شاید لاکھوں یا کروڑوں سال گزر گئے ہوں کہ جب اس قسم کی موجودات وجود میں آئی ہوں (اور اس مسئلہ میں کوئی فرق نہیں ہے خواہ ہم انواع کے ثبوت کو مانیں یا اس کے ارتقا کے قائل ہوں،کیونکہ ہرحال میں درختوں کی لکڑی بھی مٹی سے ہی پیدا ہوئی ہے اور حیوانات بھی)۔ زیادہ سے زیادہ یہ ہے کہ یہ کام معجزانہ طور پر انجام پایا ہے کیونکہ وہ مراحل جو ہزاروں سالوں میں طے ہونے چاہیئں تھے وہ ایک لمحے اور ایک انتہائی کم اور مختصر مدّت میں انجام پا گئے ہیں۔ کیا ایسا کام محال نظر آتا ہے؟ ممکن ہے کہ میں تو ایک ضخیم کتاب کو ہاتھ سے ایک سال میں لکھوں، اب اگر کوئی ایسا شخص پیدا ہو جائے کہ وہ اعجاز کے سہارے اتنی تیزی کے ساتھ لکھے کہ وہ ایک گھنٹے یا اس سے بھی کم وقت میں لکھی جائے،تو یہ محال عقلی نہیں ہے،یہ خلا ف معمول ہے (غور کیجئے گا)۔ بہرحال، معجزات کے بارے میں عاجلانہ فیصلے اور خدا نخوستہ ان کو خرافات کہنا منطق اور عقل سے دُور ہے، محض ایک چیز جو کبھی کبھی ایسے افکار کو جنم دیتی ہے یہ ہے کہ ہم معمول کی علت و معلول کے خوگر ہو گئے ہیں۔ یہاں تک کہ ہم ان کو ایک ضرورت قرار دینے لگ گئے ہیں اور جو کچھ اس کے خلاف ہوا سے مخالف ضرورت سمجھنے لگے ہیں، حالانکہ ان طبعی اور عادی معلول کی شکل ہرگز بھی ضرورت کا پہلو نہیں رکھتی، اور اس بات میں کوئی امر مانع نہیں ہے کہ مافوق طبیعت عامل ان میں تبدیلیاں پیدا کر دے (تشریحی نوٹ:اس کے بارے میں ہم نے جلد ۶ / ب پر بھی بات کی ہے)۔

۲۔ چیزوں کی فوق الفادت استعداد:

مسلمہ طور پر جس دن حضرت موسٰی (علیه السلام) نے چرواہوں والی وہ لاٹھی اپنے لیے منتخب کی تھی وہ یہ نہ جانتے تھے کہ یہ سادہ سا وجود خدا کے حکم سے اتنا عظیم کام کرے گا۔اس طرح سے کہ فرعون کی قدرت کو درہم برہم کر کے رکھ دے گا لیکن خدا نے اسے دکھایا کہ اسی سادہ سے وسیلے کے ذریعہ ایسی خارق العادت قوت پیدا کی جا سکتی ہے۔ یہ دراصل تمام انسانوں کے لیے ایک درس ہے کہ وہ اس دنیامیں کسی چیز کومعمو لی نہ سمجھیں۔ کئی دفعہ ایسا ہوتا ہے کہ جن چیزوں یا افراد کو ہم حقارت سے دیکھ رہے ہوتے ہیں، ان کے اندر ایک عظیم طاقت پنہاں ہوتی ہے کہ جس سے ہم بےخبر ہوتے ہیں۔

۳۔ تورات اِس بارے میں کیا کہتی ہے:

زیر بحث آیات میں بیان ہوا ہے کہ موسٰی نے جس وقت اپنے ہاتھ کو گریبان سے باہر نکالا تو وہ بلا کسی عیب کے سفید اور روشن تھا۔ ممکن ہے یہ جملہ اس تعبیر کی نفی کے لیے ہو جو توریت میں تحریف شدہ دکھائی دیتا ہے چونکہ اس موجودہ تورات میں اس طرح لکھا ہے : اور خدا نے پھر اس سے کہا: اب تو اپنے ہاتھ کو اپنی بغل میں دے لے، توموسٰی نے اپنے ہاتھ کو بغل میں دے لیا، اور پھر اس کو باہر نکالا، تو اس کا ہاتھ برف کی مانند مبروص تھا۔ (بحوالہ : توارت سفر خروج فصل: ۴،جلد :۶) ۔ کلمہ "مبروص" "برص" کے مادہ سے کوڑھ کے معنی میں ہے جو ایک قسم کی بیماری ہے، اور مسلمہ طور پر اس تعبیر کا اس موقع پر استعمال غلط اور ناجائز ہے۔

20:24

ٱذۡهَبۡ إِلَىٰ فِرۡعَوۡنَ إِنَّهُۥ طَغَىٰ

فرعون کے پاس جا کہ وہ سر کش ہو گیا ہے۔